01052011 為神堵住生命破口的人

講員：謝連春牧師

經文：撒上2：12-36；3：19-21

記錄：弓二

在我們的生活中常會遇到這樣的情況，房屋有破口會漏水、皮肉有破口會疼痛，但弟兄姐妹是否想過，當你們的生命有破口的時候，應當如何處理？我所指的生命破口，就是靈命跟信仰的破口。你們知道嗎？教會的建造，很重要的一件事就是堵住破口，不讓這個破口成為教會的傷害，並且阻礙教會的成長。破口若沒有好好堵住，就會延伸出靈命和信仰的危機！以色列先知宣告信息時曾說到“到那日我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來重新修造，像古時一樣”。為著這個緣故，我要與弟兄姐妹思想這方面的信息。

在以色列的歷史當中，神的百姓常常遇到破口，神就興起以色列的領袖、先知、士師來堵住這些破口。從撒上2：12-36以及3：19-21的經文中，我們看到撒母耳所處的環境正面臨了腓立士人的攻擊，但是真正的破口不是敵人的威嚇或壓力，在瞭解當時的背景後，我們才明白真正的破口是來自神的話語在當中變得越來越稀少。

我們從甚麼現象，看到以色列的破口呢？作為先知的撒母耳，他又看到了甚麼景況？士師記有提到，當時的以色列沒有王，在“無政府”的狀態下，屬靈生命也和“真空”的政治一樣。沒有王，即表示各人任意而行，這是很可怕的景況。弟兄姐妹，為甚麼會造成這種現象呢？那是因為以色列人離開了上帝，他們不再依賴從前所信靠的上帝，而以自己作為中心點，為他們自己立王，因此，神的榮耀漸漸離開了以色列，神的話語也漸漸稀少。沒有神的同在、沒有神的默示，這才是以色列人真正的破口，而我們必須對此警醒。

且記，當神的話語稀少的時候，是信徒信仰、靈命方面的危機，也是他的生命的一個破口。弟兄姐妹，當人掌權而不是神掌權的時候，神的榮耀、神的話語會漸漸離開教會，若是這樣，我們要如何幫助自己的教會有神的話語？答案很簡單，就是每個主內肢體必須看重讀經、有靈修禱告的生活、參加主日敬拜並看重講台的信息。若然如此，我們的靈命就在不知不覺中成長了，即使遇到異端邪說，我們也能扮演“守望者”的角色，懂得分辨真假，堵住信仰的破口，不容假教訓流入教會。

今天我們所看的經文，反映了以色列一個家庭的悲劇，它也同時映照出以色列人當時的屬靈狀況。這個家庭破口的源頭，正是因為信仰的家長以利將神的地位擺錯了，他把兒女排第一（孩子犯錯沒有及時阻止，任由他們任意妄為），上帝排第二，促成了日後的悲劇，這個事例，值得現代的父母引以為戒。

從這個家庭當中，你能看到甚麼破口是可以堵住的呢？首先，他們應當尊重上帝的殿、上帝的祭物、上帝的職份，當他們尊重這一切，也就等於尊重上帝了，而悲劇也就不會發生。上帝興起撒母耳，即是為了堵住以利時代出現的信仰破口，以扭轉忽略上帝話語的形勢。弟兄姐妹，從撒母耳的事跡來看，堵住生命破口的人，他的生命特質是甚麼呢？

1）虔誠敬畏神的父母

撒母耳的父母都是非常虔誠、敬畏神的人，他們的態度，影響撒母耳的一生。撒母耳的母親哈拿是一位禱告的母親，她把心中所有的負擔、隱憂、困難，都帶到上帝的面前。她的禱告充滿了讚美，她也尊上帝為主，她的信心以及對上帝的敬畏，日後都影響了撒母耳。

2）有美好生活的見證

上帝為甚麼使用撒母耳成為堵住以色列破口的人？原因是撒母耳他個人的生活有美好的見證。他週圍的環境無論如何惡劣，聖殿有淫亂的事，但撒母耳仍持守他的聖潔，討神喜悅，忠心事奉神。求主幫助我們在生活中也能為主作美好的見證，讓我們在家庭中能成為孩子的榜樣、在教會中成為信徒的榜樣，唯有這樣才能為神堵住生命的破口。

3）有順服神話語的心

神將祂的話語默示給撒母耳，撒母耳便將神的話語傳遍整個以色列地。撒母耳留心聽神的話，他順服神，神所說的，他就做了，所以神與他同在，賜福他的道路。

我有沒有教錯我的孩子？

作者:張逸萍

中國父母都是好父母，頂關心孩子，基督徒更是這樣，所以樂意鑽研父母指南，尤其是基督徒心理學家寫的，更受歡迎。但是，這些書藉的理論正確嗎？有沒有落伍？實際有效嗎？合聖經嗎？它們有否誤導父母，以至父母錯教孩子呢？

讓我先告訴你﹕2000《新聞週刊》，專期討論兒童發育和教養問題，其中一篇文章說﹕「如果你挑選三本教養孩子的書，你會看見三個不同的意見，都自稱是最好的教養孩子方法……有時你以為是可信的資料，以後發現它是錯的」。

所以文章結論說，你自己就是真正的專家。父母們，可以放心一點了吧！

關愛和管制的平衡

誠然，這些父母指南不是每一頁都是錯的。例如，幾乎每一本指南都說，父母必須愛孩子，才能紀律孩子，要讓孩子知道，無論他做錯了什麼，你仍然愛他。但要小心，不能因此縱容，二者界線容易混淆，所以關愛和管制必須平衡。名基督徒心理學家杜布森（James Dobson）也說﹕「如果父母能夠平衡『關愛』和『管制』這兩個因素，孩子的發展將會最健全。」

這觀念不但合常理，也非常合聖經，因為我們的天父又公義、又慈愛，二者兼備而平衡，也許可以說，只有祂才能真正的平衡。但是，我們這些不完美的人，想要平衡公義與慈愛，談何容易！

保羅曾嚴厲責備哥林多信徒，說：「你們願意......我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？」（林前四21）當他們因受責備大大憂愁時，保羅也跟著軟化了：「我說幾分，恐怕說得太重。」（林後二5）「這樣的人........倒不如赦免他、安慰他、免得他憂愁太過，甚至沉淪了。」（林後二6-7）如果保羅也需要想辦法平衡公義與慈愛，我們感到困難，有什麼奇怪？

天下沒有完美的父母，只有天父才能完美（參來十二6-12）。基督徒父母們，求主幫助你平衡關愛和管制，求主賜你智慧，處理每天的事情。


溝通等等

父母指南書籍中常有一些父母和孩子對話的例子。父母﹕「XXX」孩子﹕「YYY」……。作者以之為示範，說明父母怎樣講話，可讓孩子心服口服，似乎全因你懂得那句「芝麻開門」，門就開了。

細想之下，事情並沒有這樣簡單。例如，某指南認為，父母和子女應探討一個雙方都同意的做法，可是該書說﹕「沒有人能保證孩子會熱誠地按照已經同意的辦法去做」，又有些父母說，他們的孩子「根本拒絕一同解決問題。」我想父母們對這些話都會有同感，因為無論怎樣婉言相勸，不能保證一定可以改變孩子。

常理告訴我們，不同的人對同一件事情的反應會大有不同。聖經裡也有這樣的例子﹕五餅二魚神蹟之後，耶穌說﹕「我就是生命的糧」，祂的門徒「多有退去的」，彼得卻說﹕「你有永生之道，我們還歸從誰呢？」（約六35-68）。所以不同的孩子對同一句話的反應也會不同，可見沒有肯定有效的溝通辦法。

另一方面，不是說，不要溝通；也不是說，父母可以隨便責罵孩子。（中國父母習慣說話不客氣，這一點值得商榷。）保羅雖然指責哥林多信徒，但他說自己「藉著基督的溫柔、和平，勸你們.......」（林後十1）又說﹕「用溫柔勸戒那抵擋的人」（提後二25）。父母在管教孩子時，即使自己有理，用心良苦，也要學習基督的榜樣。

有一些父母指南非常強調和樂氣氛、多給孩子擁抱接吻、多花時間和孩子玩耍。 這些都不是壞事，卻不應該是最終目標，父母們不要僅止於此。

和樂氣氛當然比父母天天灰黑著臉為佳，但這是為了更有效地教導孩子，若只關心家中氣氛，恐怕導至不敢責備孩子。花時間亦然，不能只為和孩子玩耍，花時間來教導什麼，或者互動時有什麼榜樣，豈不是比花時間的本身更重要？還有一些建議，如擁抱接吻，應因文化而有異，中國父母可和孩子一起遊戲聊天等，需靈活變化，不必一味東施效蘋。


道德寬鬆

雖然父母指南不是每一頁都錯，但因現代心理學的前設是無神、無罪，所以有很多地方必然出錯，至少是不合聖經的。首先，人性本善的前設帶來寬鬆的道德。

史博嘉（Benjamin Spock）是早一代的教養孩童權威，被很多保守分子指為「縱容」，因為他倡導不要打孩子，又為孩子不當的行為找藉口。就以撒謊為例，史博嘉說，很多良好家庭中長大的孩子會撒謊，是因為他們害怕父母譴責他們。「無論如何，當孩子偷剽、撒謊、或作弊，父母不單要給他清楚的指導，還要找出行為背後的原因，然後對付這個原因。」

今天很多坊間父母都走在這樣的潮流中。例如，它們都勸告父母說﹕不要太擔心小孩子撒謊、作弊、偷竊，因為孩子還不懂事。有說，孩子不能分辨事實和幻想，所以撒謊。另一本有代表性的指南說﹕「誇張？撒謊？白色的謊言？……在我們的文化中，撒謊是多重的灰色地帶。……誠實地問自己﹕你可以接受哪類謊言？……然後清楚告訴孩子。」

暫且不提作弊和偷竊，先談撒謊。聖經說﹕「你們要棄絕謊言」（弗四25）「耶和華所恨惡的有……撒謊的舌」（箴六16-17）。

近年有人研究小孩子撒謊，結果顯示，史博嘉等人的講法，錯得不能再錯的。原來「孩子愈能分辨謊言和真話，他愈易於撒謊。」另有研究顯示，四歲的孩子每兩小時撒謊一次；六歲孩子每小時撒謊一次。96% 孩子都撒謊。所以孩子不是漸成熟懂事，就不再撒謊，事實上，年齡愈大、撒謊愈多。弟兄姐妹們，請不要等待孩子長大以後才管教。

至於其他道德題目，如同性戀和婚前性行為，因為近代性革命的影響，作者們的立場通常是寬鬆的，半斤八兩。
縱容

可能很多人都同意，中國上一輩的父母最常有的問題是濫用權威，而且講說話不客氣（難怪「人人都是不健全家庭的受害人」理論如此受歡迎）。

但今天鍾擺是擺到另一邊。今天的父母都努力「以溝通代替權威、以欣賞代替責備、以尊重代替強求。」不但如此，還天天恐懼顫驚，唯恐罵多了一句、讚少了兩句，孩子一生就被我們毀了。很多基督徒父母也因受心理學的影響，多少放寬管教。請看一些父母指南怎樣講。

父母指南《PET》說，父母不應「教導、指導」，因為這些是「輕藐的信息」，例如對孩子說﹕「打斷別人的話，沒有禮貌」，這就是輕藐。他又說，「規勸、說教、講道德」和「建議、提出解答」等，是無效的管教孩子方法。例如對孩子說﹕「用過的東西要放好」，是無效的。此書不但是曾經得獎的暢銷書，而且是一位基督徒輔導介紹給我的，所以我不是蓄意找一個極端例子。

另一本說，父母應該尊重孩子的「意願、想法、理想、隱私」，還要「信任孩子說的話、讓孩子自己決定、主動向孩子學習、主動向孩子道歉。」當然孩子有犯錯的可能，但是，教育學家和心理學家們勸告父母，必須包容孩子的「錯誤、壞習慣、缺點、頂嘴」，要站在孩子的立場上，有助孩子悔改。

上邊這些話，不過是縱容的婉委講法，叫父母放棄權威和責任、畏縮於管教。聖經卻完全持相反立場﹕

「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（箴廿二6）

「趁有指望，管教你的兒子，你的心不可任他死亡。」（箴十九18）


自尊/自信

可喜的是，一般基督徒寫的父母指南，道德水準比較上邊所講的高超。例如，杜布森（James Dobson）的寫作，明顯合聖經多了。他公開贊成禁慾（abstinence）而不是教導孩子避孕；他也公開反對同性戀；又非常勇敢地鼓勵父母打孩子屁股。

可惜基督徒心理學家也難免受流行心理學影響。例如杜布森，就是在社會上和教會中推動自尊/自信（Self-esteem）的一大主力。其他教會內外的父母指南，建議父母鼓勵孩子自尊/自信的，更是琳琅滿目。以至現在一般人都相信﹕自尊/自信是成功之母，是良好行為的基礎；學業失敗和不良行為，例如未婚少女懷孕、吸毒、酗酒、暴力行為，都是自尊不足之故。所以，我曾打趣說﹕自尊/自信似乎是眾善之泉，缺少了它，就是萬惡之根。它好像是聖靈所結的果子！

可是，早在1992年，《新聞週刊》已經專題報導﹕「自尊/自信的咒詛﹕『對自己有好感』運動有什麼不妥？」文章概括一些當時的新研究，都質疑高自尊可以糾正問題。近年有一個龐大的研究，復審了一萬五千個支持此說的研究，加上其他新研究，都指出﹕自尊和上邊所列舉的不良行為沒有直接相互關係；自尊高是學業成功的結果，不是原因；自尊高的人自視甚高，但客觀的測量，顯示他們不見得比其他人優勝；有證據顯示自尊高和暴力行為有關係；校園小惡霸的自尊都甚高。基督徒更需留意﹕自尊/自信也是新紀元思想，是通靈教導。

聖經怎樣講呢？

聖經沒有教導我們自尊﹕

「各人看別人比自己強（英文聖經KJV作each esteem other …）。」（腓二3）〔請留意﹕不是esteem自己！〕

「考究自己的榮耀，也是可厭的。」（箴廿五27）

「凡自高的必降為卑；自卑的必升為高。」（路十四11）

聖經也沒有教導我們自信﹕

「你見自以為有智慧的人麼？愚昧人比他更有指望。」（箴廿六12）

「心中自是的，便是愚昧人。」（箴廿八26）

「虛心的人有福了。」（太五3）

我們可能擔心，人若沒有自信，膽小鬼事事畏縮，怎能成事？讓我們看看約書亞，想他是一個膽小的人，所以當摩西死後，他需要帶領以色列人時，上帝親自鼓勵他「剛強壯膽」，但不是因為上帝覺得他能幹，只要他自信十足、對自己有好感，事情就會成功；反之，他可以剛強壯膽的原因是基於上帝應許，祂「怎樣與摩西同在，也必照樣與你〔約書亞〕同在。」（書一5-9）

所以，基督徒父母們，請教導你的孩子們尊敬上帝、相信上帝、依靠上帝，不是尊敬自己、相信自己、依靠自己。


稱讚欣賞

既然自尊/自信這樣重要，所以絕對大部分父母指南都表示﹕孩子們表現的好壞，完全是反映父母對他的評價。你預期他怎樣，他就怎樣。換言之，你說他乖，他就守規矩，你說他笨，他考試就不合格。以至父母們都努力稱讚孩子，不敢提說孩子的失敗和錯誤。 

甚至有說，父母要在他的錯誤中尋找隱藏的優點，好稱讚孩子，例如孩子打同伴，先稱讚他有正義感。還有更先進的，認為父母欣賞孩子，不要基於任何原因，必須是無條件的，只因他就是他！

那麼，我們是不是整天對孩子說﹕「你好棒！你好乖！」自然得著成積單上全是A，而且生活聖潔的兒女？

最新研究大力反攻這一點。研究員說﹕稱讚孩子可能有相反效果！ 例如﹕紐約市公立學校最近調查顯示，給孩子『聰明』的標簽，並不能防止成積低落，甚至可能是導至原因。大概美國教師們太經常稱讚孩子，又有發現，當孩子十二歲時，他已經明白，老師的稱讚暗示自己的能力有問題，需要額外鼓勵。還有從大腦研究對獎賞（稱讚）的反應，發現當被稱讚時，有人的大腦亮起來，另一些卻沒有這樣的反應。為什麼？原來習慣得到稱讚，孩子就麻木了。所以研究員結論﹕不要太經常稱讚孩子。總而言之﹕如果你常常稱讚孩子，你毀了他！

聖經並沒有說，我們不可稱讚人。耶穌曾特地稱讚一個「投了兩個小錢」的窮寡婦，因為她「把他一切養生的都投上了。」（可十二41-44）可是，稱讚不一定造就人﹕「鼎為煉銀，爐為煉金，人的稱讚也試煉人。」（箴廿七21）「人都說你們好的時候，你們就有禍了。」（路六26）

另一方面，責備卻大有可能有益處﹕「你不可輕看主的管教……責備……鞭打……焉有兒子不被父親管教的呢？」（來十二5-7）所以「當面的責備，強如背地的愛情」（箴廿七5），相信也「強於不斷的稱讚」。

可幸的是，還有一些父母指南表示，稱讚孩子必須根據他的努力，不是他的天賦。亦有一個新研究顯示，稱讚孩子努力叫孩子更願意面對挑戰，但那些被稱讚聰明的，反逃避挑戰。

的確，窮寡婦得著耶穌稱讚是因為她的善行，她的善行卻不是耶穌稱讚的結果。我猜想耶穌稱讚窮寡婦是為了鼓勵她，又讓旁邊的人知道，這是一個好榜樣。換言之，若要稱讚孩子，是為了叫他知道什麼是對的，鼓勵他更努力於正途。與其不絕口地稱讚孩子，不如在適當的時候「勉勵行善」（來十24）。


成積和才幹

杜布森認為人人都有自卑情結（inferior complex），情形之嚴重，他稱之為流行病。原因？他說，今天的人以美貌和聰明量度人的價值，和其他人比較之下，常覺得不如人，於是自卑。

根據聖經輔導（biblical counseling）的分析，我們覺得自卑，是因為我們太關心別人的評價，別人的稱讚成為我們的偶像；上帝怎樣看我們，我們能否得祂稱讚，相對之下，顯得沒有那麼當前重要。

杜布森根據他的想法，提出一個辦法﹕孩子讀書成積若不是頂好，他勸父母鼓勵孩子發展一項興趣或專長——藝術、音樂、運動等，讓他可以彌補弱點，抵抗自卑感。發展另項才能，並無不妥，不是對或錯的問題。但是，無論發展什麼，人總會落在和別人比較的情形中，不但孩子，成人亦然。所以，這不是最好解決辦法。 

聖經怎樣說？ 

1。知足——「我無論在甚麼景況都可以知足。」（腓四11）雖然當聖經講到「知足」的時候，通常是講及基督徒對物質的態度，但也可以應用在天賦才能方面。無論孩子智商高低、漂亮與否，父母和孩子都要學習知足，因為是神所賜的。 

2。盡力——雖然滿足於神所賜的，但不等於不必盡責任，我們應該做「神百般恩賜的好管家。」（彼前四10）耶穌在一個比喻裡講到三個僕人，各受五千、二千、一千銀子。那領受五千和二千的，都各賺五千和二千。主人對他們的稱讚和獎賞都一樣，都稱他們為「又良善又忠心」，只有那領一千的，把銀子藏在地裡，所以被譴責為「又惡又懶」，因為他沒有盡力（太廿五14-27）。可見，不在乎天賦多少，重要的是忠心與否。所以，我們對孩子成積單的反應也該一樣﹕不問他的智商和能力，只要求他用功盡力。

3。感恩——最後，無論我們有什麼成就，我們都應該為之感謝神﹕「凡事謝恩。」（帖前五18）所以無論孩子成積單上的是A、是C，運動場得金牌否，只要他已經努力，我們都要感謝神，也教導孩子感謝神。


體罰

今天的教育界和心理學家們都異口同聲地說﹕體罰對孩子身心有害。一般而言，反對體罰的理由是﹕蓄意引起他人肉體上的痛苦是殘忍；向孩子傳遞一個信息——攻擊是解決問題的辦法，吧掌大，道理也大；破壞孩子對父母的信任；叫親子間的溝通受影響。杜布森似乎是唯一的例外，他說﹕「如果責打得適合，是一件好事，我認真敦促大家這樣做，打打孩子的屁股……不會傷害孩子自尊/自信的。」他又說﹕「有一些專家以為體罰孩子會驅使孩子去打別人，導至暴力行為，這是胡說八道！」 中流抵柱，值得表揚。

聖經說﹕「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。」（箴廿二15）「你用杖打他，他必不至於死。你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。」（箴廿三13-14）換言之，聖經是接納體罰的，但是請記得，這是為了叫孩子「靈魂免下陰間」，也許可以說﹕是為了非常嚴重的問題，更絕不是為了父母發脾氣找孩子發洩。

憑常理，我們都可以同意，體罰方法必須對身體無傷害，例如，杜布森主張只打屁股，不能打重要的地方。還有，必須因孩子而異，孩子若只需要責備，已能悔改，當然不必打。

心理學理論向來隨著專家、隨著時代變遷，在體罰方面，亦不例外。最近有一個研究發現﹕黑人家庭中，孩子愈多被打屁股，愈少侵略行為，愈少惹麻煩。怎樣解釋呢？研究員相信，在一個接納打屁股的文化中，打屁股是正常事情，孩子做錯了，就得被打屁股。但是，在白人家庭，打屁股是留為對付嚴重問題。還有一個研究顯示，保守的基督徒家庭，因受杜布森的影響，有三份一的家庭打孩子屁股，「研究找不到體罰的負面效果——正因為它被視為正常。」

弟兄姐妹們，請不要被世俗理論唬著了。


注意力不足過動症

教育界今天有一個新的流行名詞﹕注意力不足過動症（Attention-Deficit Hyperactivity Disorder ，簡稱ADHD，從前稱ADD），它包括三種表現﹕不能專注、衝動、和過動。 癥狀有﹕常在功課、工作、或其他活動中，因為粗心而導至錯誤；常被旁邊的事情分散注意；常不能完成任務；常舞動手腳，或者坐時扭動；講話太多，未聽完別人講話先作答等等。事實上，它和一般衝動、注意力分散、精力過剩很難分界。

當一般人想到ADHD， 似乎會馬上想到精神藥物，最常聽的叫「立得寧」（Ritalin）。但是，是否只有服藥一條路可走？原來坊間書籍也認為治療辦法有多種﹕ 1）生理方面——飲食要良好健康，服用維生素；避免不良食品，如酒精。2）心理方面——心理輔導、支持小組、「行為更易」（behavior modification）等。3）生活方式——對孩子作實際指導﹕怎樣安排時間、怎樣處理衝動。此外，似乎大部分書籍都強調﹕睡眠充足能幫助孩子專心學習、情緒穩定。 4）新紀元療法——如「覺悟訓練」（Awareness Training，其實就是冥想）。

先不談新紀元治療，如果這些普通常理，思想和生活習慣的調整，可以應付ADHD，我們是否必須使用藥物？

雖然使用精神藥物的好處易見，很快就感受到效用，比起一般心理輔導見效。但是，各種精神藥物都有不良副作用﹕包括頭痛、失去食欲、煩躁、緊張、失眠、阻礙發育等等。一本專論，表示長期使用ADHD藥物的副是未明朗，尤其是孩子的大腦仍在發育中。我們是拿孩子的大腦做實驗！

順便一提，精神問題向有不同原因﹕生理、靈性（包括不正當思想和行為，邪靈的騷擾），所以分辨是相當困難。愚見是﹕除非是純粹生理原因，否則用藥只是治標不治本；而且藥物有副作用，若有其他辦法，應先採用。

ADHD 亦不例外，父母應該多加管教，少用藥物，免得將來後悔。


父母指南中的新紀元成分

一般父母指南和教養孩童書籍，新紀元成分不多，但是，有或沒有、多或少，全視乎作者是誰。在今天被新紀元影響的心理學界和社會?，難於完全避免。

教導孩子各種新紀元鬆弛技術，是相當多父母指南所推薦的。例如《白癡父母指南》主張孩子學習瑜伽，雖然在全書中佔不多編幅，但因這是一本代表性書籍，可見新紀元已經進入教育界。此外，還有一些新紀元味道更重的，主張教導孩子使用新紀元技術，為了增進表現、健康成功。例如，心理學家戴亞（Wayne Dyer）主張教導孩子使用冥想、禪、瑜伽、觀想、自我催眠，發展健康自我形像、身體健康、消除和預防疾病。

有一次偶爾在網路上看見東南亞某教育學院，有一份教案，叫做「身心潛能開發課程與教學設計」，目標是幫助學生練習並掌握開發潛能，所使用的技術包括﹕瑜伽、觀照、禪、氣功等。你我能不歎息？

=================================================

杜布森說﹕「父母……向小兒科大夫、心理學家、精神科醫師、教育家尋求解答。結果自一九二零年代起，西方國家有越來越多的孩童是依照專家指示教養長大的，美國民眾更是仰賴兒童心理學家及家庭醫師的專業指導。現在我們必須問﹕『這些專家究竟帶來什麼影響？』也許有人期待，美國孩童的心理健康狀況應該遠超過未蒙之利的其他國家，但實際情況卻不是如此。所謂『西方先進國家』的青少年犯罪率、濫用毒藥、酗酒、未婚懷孕、心理疾病、自殺率日益增加，成積真可謂一塌糊塗！當然這不能全部怪罪於『專家』們勸導有誤，但我認為他們仍得為這個問題負起相當大的責任。」

杜布森雖然是心理學家，他也看得出心理學在教養孩童方面帶來不良後果，那麼基督徒是否應該回到聖經去呢？

=================================================

聖經和世俗理論

1。基本分歧 

聖經原則和坊間父母指南的第一個基本分歧﹕現代心理學一般相信人性本善，例如說﹕「孩子的本質都是善良和真誠的。如果父母對他們的善良給予支持，他們這種善良的行為就會獲得強化；如果父母誤解他們的善良，他們的善良行為就可能會弱化。」

聖經卻認為人生而有罪性。因為亞當犯罪，我們都成為罪人（羅五12-19；詩五十一5）。所以父母若完全不加管教，他的罪性就會發揮盡致。一位聖經輔導支持者說﹕「這就是你孩子的真正潛能。」

2。內心和外表

第二個主要分歧是﹕坊間指南多注重外表行為。隨便找一二本翻翻看，它們談的多是關於孩子要完成作業、分擔家庭雜務、有禮貌、有紀律等。它們甚少談道德問題，即使談也不以聖經為基礎，更不談內心動機。 

聖經注重人的內心，「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」（箴四23）聖經輔導非常留意這一點。他們說，父母若專注於教導孩子外在行為，而忘記內心，他們教出一群偽君子。

聖經輔導曾有這樣的一個例﹕孩子為玩具吵起來，父母通常的反應是﹕「是誰先玩的？」這是為了公平，但如果我們留意他們的心，我們會發現他們兩個都是「惡人」，因為他們都很自私，都在想﹕「我不在乎你，也不管你高不高興，我只關心自己，只要我得到這個玩具，就會快樂。」所以父母不能只糾正行為，也必須糾正內心。

3。最終目標 

非基督徒的指南，多為了叫孩子健康適應、成功快樂、在社會上做一個良好公民。

但基督徒教導孩子目的是為了得到敬虔的兒女，不是成功、富有、能幹、美貌的後裔。「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」（太十六26）這真理不單對父母來說是正確的，對孩子亦然。

所以孩子必須重生得救，是第一件大事，然後父母必須幫助孩子長進、生活聖潔。若能如此，其他事情也就不必父母太擔心了。請基督徒父母們不要只顧孩子的成積單，或者他能否考進名大學，靈命更重要！


實際建議﹕和孩子讀箴言

既然聖經和世俗理論大異其趣，那麼，聖經怎樣講及教養孩童一事？

箴言就是大衛教導所羅門、所羅門教導他的兒子（箴四1-4）的內容。雖然這些人因為沒有完全遵照聖經教訓行事，所以都不是完全人，但是這些話既然記載在聖經中，定是上帝給父母們一個模範，知道可以教導孩子什麼。那麼父母可以和孩子一起讀箴言，把原則告訴孩子，並同時應用在實際生活中。例﹕

1。敬畏耶和華(一7)，這是基礎；

2。保守你心(四23) ，可談動機、內心偶像；

3。 聽從父母 (一8)，可談你們之間的事情；

4。勤勞工作 (六6-8)，假若孩子聽從父母，又勤勉學業，你不需要再擔心他的成積單；

5。 選擇益友 (十三20)，可談邦派少年；

6。遠離娼妓(二16-19)，可談婚前性行為、色情網站；

7。 健康的婚姻性愛觀 (五15-19)，可談婚姻觀、性教育；

8。 小心舌頭 (四24)，可談誠實；

9。 管理金錢 (三9-10)，可談金錢和奉獻；

10。 愛人如己 (三27-29)，可談施捨救濟和幫助別人；

11。 酒精誘惑 (廿三29-35)，可談毒品；

12。賢德婦人 (三十一10-31)，可談外在美不若內在美，男孩亦然。

箴言裡可以用來教導孩子、應用在生活中的經節，絕不止於上邊這些。想基督徒父母們都可以舉一反三。

最後最重要的事 

上邊列舉的是教導的內容，辦法呢？誠然，我們沒有一個肯定有效、放諸四海而皆準的教養孩童辦法，因為孩子不是電腦，他是一個有自由意志的人。但聖經中有一些原則﹕

1。把真理告訴孩子（教和管）

「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（箴廿二6）「要照著主的教訓和警戒，養育他們。」（弗六4）

2。禱告、禱告、再禱告

我們可以教導又教導、管制又管制，但只有聖靈能改變人心。聖經說﹕「當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。」（詩三十七5）父母們請緊記——小孩子是用禱告和眼淚養大的。

3。自己必須長進

「約書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。……那世代的人，也都歸了自己的列祖。後來有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。」（士二7-10）

這裡有三代人﹕1）經歷過神的人——約書亞和長老；2）受教於有經歷的人，自己沒有經歷，只有知識；3）受教於一些只有知識沒有經歷的人，終於沒有經歷，連知識都沒有。

要教好孩子嗎？先在基督裡追求長進。

4。請放心，神有恩典

請不要以為，若非你緊緊抓住神，痛哭懇求祂，祂就不理睬你的孩子，事實上，祂愛你的孩子和愛你一樣。聖經應許我們基本生活所需（太六31-34），對基督徒父母們來說，孩子豈不比「喫甚麼、穿甚麼」重要百倍？「難道他的慈愛永遠窮盡？……難道神忘記開恩？」（詩七十七8-9）請放心，神有恩典，若非祂的恩典，恐怕你和我都活不下去了。

「管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裡喜樂。」（箴廿九17）

「我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。」（約叁4） 


（刊登於《生命季刊》2010年六月）

240411 生命復活的盼望

講員：謝連春牧師

經文：林前15：12-25                                  

記錄：弓二

主耶穌復活是基督信仰的核心內容。耶穌告訴我們說，祂從天降下，在十字架上為我們的罪死了，而且埋葬，第三天從死裡復活。一般人死了，埋葬，就完了；只有耶穌死了，被埋葬，祂又復活。復活節即是記念耶穌死了，又復活，這個節慶的日子包含了痛苦與絕望（耶穌受難，面對死亡），包含了欣喜與盼望（耶穌從死裡復活，戰勝死亡、陰間的權勢，帶給信靠祂的人有永生的盼望）。

復活節對基督徒的意義是，明白主的復活對個人的生命有甚麼直接的影響和關係？它帶給我們生命的盼望是甚麼呢？這裡有三件事對你我有直接關係：

（一）是主能得勝世界的保證

相信你和我一樣都在感嘆這個世界有太多敗壞的事，因為在週遭所見所聞的，都有不公義的事發生。看到整個社會的亂象、貪污、倫理道德喪失，這一切的一切都讓我們感到失望，然而我們無法逃避，就算移民到其他地方也一樣。

今天我們聽到好消息，耶穌基督已經復活了，並且復活帶給了黑暗敗壞的世界一線希望。如果今天耶穌沒有復活，在政治界裡，黑暗的政治就得勝了；在司法界裡，那些不義的審判就得勝了，還有貪婪的宗教就會以金錢來賄賂，收買人心傳講異端邪說，因此而得逞。感謝神，祂已經復活了！所以希律王的詭詐、彼拉多的不義、猶太人宗教領袖的忌妒、群眾的愚昧、吶喊，要耶穌受死，只是短暫的勝利。我們知道，因著耶穌的復活，代表著邪不能勝正的真理，而神的旨意是超過人的一切計劃的。

今天如果耶穌沒有復活，這就是人類的悲劇。弟兄姐妹，世間本來就是多災多難的，但我們必須知道苦難並不是我們在這個世上的最終結局，這也是為甚麼耶穌在受難前，曾經跟門徒說“這世上有苦難，但是在我裡面你們可以放心，因為我已經勝過這個世界了”。所以說，耶穌不僅宣告祂的得勝，也保證世人祂的救贖一定成功，而我們在世上找不到的答案，在基督耶穌裡能找到永恆的答案。

（二）人可以經歷生命的改變

耶穌復活不僅是肉身的改變，祂也帶給人們光明的希望。祂復活的大能，拯救人類脫離一切的綑綁跟轄制，所以，今天我們都能經歷祂復活的大能，祂要救我們脫離罪惡的轄制，讓我們經歷生命的更新與改變。保羅在羅6：5說“我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合”。羅8：11，他又說“叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來”。保羅藉著這兩段經文提到信耶穌的人，他的生命的改變。復活的主在他信耶穌的時刻，將他從黑暗、罪惡的權勢中，遷移到光明、聖潔、愛子的國度裡，因此他的生命經歷有了極大的改變。

（三）人將得到不朽壞的基業

凡信耶穌的人，都有將來的盼望,就是跟主一同復活，並且得著不朽壞的基業。所以，彼得在彼前1：3-4說：“他曾照著自己的大憐憫，借耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業”。

一個沒有信主的人，他只有今生的指望，所以他會拚命追求世上的產業；然而信主以後的人，他們的價值觀就會改變，因為他們有一個憑據，就是將來有一個更寶貴的產業已經為他存留了。地上的產業很快就會過去，畢竟人生是短暫的，只可惜許多人不明白這個道理。現在我們所能做的，就是將耶穌復活的信息傳達給他們，讓他們知道不但在今生有指望，將來在天上有永恆的基業。

170411 危險人物

講員：陳心堅弟兄
經文：羅8：35~39                                       

記錄：晴子記

      危險人物會讓你聯想到是恐怖分子,因為“恐怖”這字眼就包含了危險的感覺。報章上常報導著有關精神病人所幹下的恐怖行為。其實，沒有愛的人才是最危險的。在精神病理學中，有一種是反社會行為，例：郵包炸彈。人們一般都會認為精神病患者都是知識不高，可是也有的是知識份子。這些患者在生活中不懂得歡笑，獨來獨往，凡有看不順眼的人就千方百計把他從這世上除滅掉。這都是因為在他們成長過程中缺乏愛，時常以怨恨及報復來過著他的生活。今天在教會中講的都是愛，到底愛的力量是什麼？如果一個人的成長過程中充滿愛，他就會顯得格外有信心。而愛的滿足對我們有什麼樣的重要呢？

（一）信心
      從羅馬書8章中，我們可以看到保羅對耶穌的愛與信心。上帝是愛與信心的源頭。如果一個人有愛，他的生命中就會對神充滿著信心。缺乏愛，就沒有信心，而且還會很怕人的眼光。什麼叫信心呢？信心是有一個信靠的對象。我們對上帝有信心,在衪的愛中,我們的內心就能得以滿足。這愛不是用人的方式來填補的。我們有神的愛，我們就能勇敢去面對任何的環境。羅8：35中提到誰能使我們與基督的愛隔絕呢？很多時候，基督徒都好像很怕死。不管是哪位姐妹或弟兄去旅行、或是哪家人回鄉、或是去哪裡都好，我們都為他們禱告。不過，這禱告是好的，因為苦難是見證上帝的榮耀。你越信耶穌，就越多苦難，有苦難你才會懂得珍惜上帝的愛。每一個鎖都有開啟它的鑰匙，我們就好像那鎖，什麼時候被上帝打開，就是你和神關係建立的時候。從上帝給保羅的愛可看得到保羅的信心。我們不向神支取神的愛，怎能得到愛呢？你要對神有信心，上帝會給你!

（二）信任 
      有了信心，就有了信任的表現。信任的表現就是能接納對方。為何你的家人可以進出你的家呢？那是因為家裡的成員互相信任，有愛在其中，能彼此包容接納。每當我們回到教會時，覺得什麼都可以，很自由；可是一出了教會，就害怕起來。那是因為他對社會沒有信任。信任不是一天就能建立起來。住在新山的居民，有很多一夜之間就成為暴發戶，有些星期六星期天一過岸，就賺了一大筆，可是試問有哪個的錢會留到給下一代？有了錢並不一定會管理。上帝並不會一夜之間讓你擁有很多，因你要學會管理。我們與神的關係也是一樣，是逐漸地成長，信任與接納是漸漸的加深，使我們的生命更加豐盛。基督徒的生命要成為別人生命的祝福，以生命影響生命。曾有人說過，基督教的產品都是好產品，而當中不好的產品是基督徒。所以這提醒我們更應當在人面前為主作美好的見證! 
     據聯合國統計，在一分鐘就有102人離世，其中有38個是所稱的基督徒，而其中26個是天主教徒，12個是所謂的基督教徒，而在這12個里，裡面又有多少是真基督徒呢？很多時候，我們都沒有開口向鄰舍講福音，而只是在星期天特定時候才開嘴巴。其實很多人對基督是很感興趣的;所以我們應當在星期一至六在我們的剛位上向人傳講福音。愛的功課是要實踐的，就好像保羅在羅8：39所說的，任何阻撓都不能叫我們與神的愛隔絕!