作者：吳主光
筆者為回答改革宗的「絕對預定論」，已經出版了《讓聖經回答鬱金香》一書，「種籽出版社」出版。有改革宗的學者來信辯論，筆者認為有必要寫這篇文章，藉以回答所有類同的誤解。只是，筆者認為最叫人眼瞎的，是「宗派自尊」。人不是為真理爭辯，而是為宗派爭辯，那就沒有意思了。最明顯的現象是，許多人都發現「絕對預定論」有不對的地方，所以分裂成為許多派別。有溫和的，也有極端的。但是各派仍然離不了“TULIP”這五點，為的是極力「補救」，免得這五點全然崩潰，而這就是「宗派自尊」作祟了。其實他們都知道，“TULIP”並不是出於加爾文，只不過是他死後，他的跟隨者與「阿敏念派」爭辯之時所發明出來的。並且這五點緊密相連，只要破其一，則出現「火燒連環船」的現象，叫五點全然崩潰。其實身為基督徒，我們不是要維護一個宗派的神學思想架構，而是要維護《聖經》。倘若被「宗派自尊」捆綁，明明看見與《聖經》真理不符，仍然不肯放下自己的見解，這就是「眼瞎」了。
現在讓我們來看看“TULIP”五點：﹝筆者已經在拙著《讓聖經回答鬱金香》一書中詳細回答，在此只作簡略回答。﹞
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“T”for“Total Depravity”（全然敗壞）：
改革宗根據《耶17:9；可7:21-23；羅3:10-12; 6:20；林前2:14；弗2:3, 15》認為從亞當開始，人就死了，全然敗壞了，像「死屍」一樣，不能悔改，不能聽明白福音，不能信，人在其中完全沒有「自由意志」。
1. 改革宗誤解了神對始祖的審判，神並沒有判亞當「全死」，因為知道蛇才是主謀，人其實是受害者，所以神只是判人「半死」，為要給人悔改的機會。這樣才能解釋，為甚麼神要人類「尋求神」（徒17:27；羅3:1-11；代下30:18）。因此，人在未歸回塵土之前，就是人可以悔改的機會。請看，神對亞比米勒說：「你這個死人哪！」請問，亞比米勒真是死人嗎？不！神只是警告他，如果他不將撒拉歸還給亞伯拉罕，他就要「死」。可見亞比米勒還未死透，仍可以悔改，結果他真的悔改，將撒拉歸還給亞伯拉罕。如果說「罪人」是已經「死透的死人」，「所多瑪」和「蛾摩拉」二城的人才是這樣，因為他們的罪惡滿貫，比亞摩利人先滅亡。（參創15:16）
2. 人只是「半死」，正如主對撒狄教會的使者說：「你要警醒，堅固那剩下將要衰微的。」（啟3:2）原文是「將要死的」，可見「未死透」，還可以悔改。所以我們看見，塞特生以挪士之時，人開始「求告耶和華的名。」（創4:26）而且，神多次說：「祂不願意惡人死亡，但喜悅惡人回頭離開所行的道存活。」（結18:23; 33:11）其實整本《聖經》極多經文都是勸人要悔改，最明顯是神差派施洗約翰先來「為主預備合用的百姓」（路1:17），就是叫他們悔改，然後耶穌基督才來為人預備「救恩」，這個次序是不能顚倒的，改革宗的「絕對預定論」卻將它顚倒了。他們以為《弗2:1-3》形容「人死罪惡過犯中」，神用「不能抗拒的恩典」才能叫人活過來（弗2:4-5），這段經文就是最有力的證據。但他們不知道，保羅這段話，是為回應第一章所說：「祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。」（弗1:19）意思是人必須「信」，基督復活的能力才向我們顯為何等浩大，叫他們活過來，而並不是形容「不能抗拒的恩典」強行叫人活過來。
3. 所以人是有「自由意志」的，最明顯的證據是雅各形容「罪」的產生，說：「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」（雅1:14-15）這裡所說的「私慾」，就是罪人「濫用自由意志」，故意違反「律法」而牽引誘惑「試探」，像「淫婦」勾引「姦夫」之後，就「懷胎」而生出「罪」來。請看該隱犯罪的過程，神先警告他，「罪」已經「伏在門前」，該隱務必要「制伏牠」。（創4:7）所說的「門」，就是該隱的「自由意志」，制伏罪的方法就是「不要開門」。神賜人類「自由意志」，神就不能干涉，所以人不肯開門，主耶穌也不能進來。（參啟3:20, 比對 歌5:2-5）
4. 因為改革宗認定人都是「死屍」，所以他們當中走得「極端」的，就認為「神先用『人不能抗拒的恩典』使一個人重生，之後這人才能悔改和信福音。」這樣的次序，明明與福音不符，但他們還是不醒悟，更要繼續堅持下去。這分明是說，神完全不尊重人的意願，在人還未悔改之前，就先用「人不能抗拒的恩典」強行將這人改變過來，使他不其然地悔改。這樣，人不是傀儡是甚麼？你以為神會因此得榮耀嗎？
5. 改革宗又說，人是沒有「自由意志」的，如果罪人有自由，就只有犯罪的自由，沒有悔改的自由。他們不明白，這樣的說法就不是「真自由」了。好比一個人「醉酒殺人」或「夢遊殺人」，任何法官都不會判這人有罪，因為他是在「無意識」的狀態下殺人。其實初時亞當的「自由意志」是最平衡的，他決定犯罪，與決定不犯罪的可能性是50與50之比。但是他的「罪性」遺傳給後裔，所以該隱犯罪與不犯罪的可能性變成60與40之比。這樣，人類的「罪性」一直遺傳下來，越後期的人，犯罪的機會越大。到末世時代，人類犯罪與不犯罪的可能性變成100與0之比，所以彼得說：「神不願意有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後3:9）意思是說，到最後，地上再沒有人會悔改，神就讓這個世界沉淪而結束了。
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“U”for“Unconditional Election”（無條件的選擇）
加爾文認為，所有人都是乏善可陳的罪人，所以神揀選人完全不根據人有甚麼條件。不是因為人在道德上有甚麼優點，也不是因為預知人將會願意信福音，神才揀選人。神有絕對的主權去揀選任何罪人，使他們得救。所以神只按自己意旨所喜悅的，預定一些人得救。這就是無條件的揀選。連信心也不是蒙揀選的條件，乃是蒙揀選的結果。
1. 他們不明白，神揀選如果完全沒有無條件，根本就不是揀選，只能算為「隨便亂點」。世上怎會有「無條件的揀選」這回事呢？但神揀選人，完全不根據人在「道德上有甚麼優點」，這話是對的，因為神不讓人有可誇，免得人奪取神的榮耀。（羅3:27; 4:2；林前1:29）可是，改革宗分明在邏輯上有一個很大的「忽略」（我禱告求神開他們的心眼，使他們看見這忽略）── 就是他們所說「神按自己的意旨所喜悅的來揀選」，這就是「條件」，是神為自己定的「條件」。若問，「神按自己的意旨所喜悅的」是甚麼？全本《聖經》極多經文都一致地回答，神所喜悅的是人必須「承認自己是毫無良善的罪人」，作為得救的「基本條件」。神知道，人承認自己毫無良善，是不足以得救的，所以神按「有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪過來」（太13:12; 25:29）這大原則，將「悔改的心和足夠的信心」賜給他，使他得救。這樣，神的救恩就得著「全榮耀」了。所以神「喜悅惡人回轉、喜悅罪人悔改、喜悅人因神的話而戰兢。」（賽66:1-2；路15:7, 10；結33:11）
2. 因為誤解了神的揀選，他們就進一步向更錯謬的方向推論，認為神不是愛全世界所有人，只愛祂所揀選的一小撮人而已。怪不得神的僕人Dave Hunt 說：“What love is this?”《聖經》明明說神愛「所有人」，他們就將這許多經文曲解，硬說神只愛一小撮人。請看主耶穌說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子，賜給他們……。」請問這「世人」是指著誰說呢？保羅解釋這一點說：「祂願意萬人（all people）得救，明白真道。（為甚麼呢？以下是理由：）因為只有一位神，在神和人（請注意，這裡所說的「人」，就是全人類）中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；祂捨自己作萬人（all people）的贖價，到了時候，這事必證明出來。」（提前2:4-6）又說：「這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的（原文是凡受造的），我保羅也作了這福音的執事。」（西1:23）又說：「我們的指望在乎永生的神；祂是萬人的救主，更是信徒的救主（保羅故意將「萬人」和「信徒」分開，證明「救主」原是為所有人而設，不論「信徒」與「非信徒」，這「救主」都成了他們唯一的盼望）。」（提前4:10）保羅又向雅典人傳福音，說：「祂從一本造出萬族的人，住在全地上（指全人類）……世人（也是指全人類）蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人（還是指全人類）都要悔改。因為祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人按公義審判天下（如果上文所說的不是指「全人類」，神就用不著審判天下。不然，在文理上就不通了）。」（徒17:26, 30-31）
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“L”for“Limited Atonement”（代贖是為有限的人）
加爾文認為，基督被釘十字架，只是為神預先所揀選的人死，不是為所有罪人死。所以並非全人類都可以得救。如果凡願意信的人都有機會得救，基督的代贖就沒有確定的對象與果效，於是就有可能沒有人願意信而落空。所以，主基督在十架上只是為特定蒙揀選的人贖罪，確保他們一定得救。這也是說，神的計劃只是拯救一小部份人，其餘的人就都被神放棄了。
1. 讀者一看，就明白加爾文這段話，並不是《聖經》真理，而是他的「推論」。而且他的「推論」明明與《聖經》真理抵觸，因為保羅經說：「祂願意萬人（all people）得救……因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保……；祂捨自己作萬人（all people）的贖價（請看，主的死是為所有人作贖價，怎可能只是為一小撮人死？）。」（提前2:4-6）當一個人相信自己的「推論」而不相信《聖經》之時，他的心眼就瞎了。不然，加爾文沒有理由會這樣推論，改革宗人士也沒有理由會如此接受。
2. 讀者又可以看到，加爾文所相信的神，是一位「能力有限」的神。因為祂無法讓人有「自由意志」，不然，祂就沒有把握可以拯救任何人了。我們所相信的神卻不是這樣，祂容讓人和魔鬼都有「自由意志」，任由魔鬼進行任何破壞，任由牠引誘人犯罪，神認為祂差祂的獨生子降世，雖然被魔鬼殺害，在十字架上被舉起來，然而主的「大愛」和「大恩」必定能吸引萬人來歸向神。神的救贖計劃絕對不會落空。
3. 讀者要記得，加爾文一直強調，神的揀選是「無條件的」，只是根據神「自己意旨所喜悅的」而已。這就等於說，神所揀選的，不是因為他們肯悔改；神所不揀選的，也不是因為他們犯罪，全部只是根據「神無緣無故這樣喜悅」而已。這樣，祂明明可以揀選更多人得救，但祂不肯，就只是無緣無故地揀選一小部份人；又無緣無故地放棄絕大部份人，任得他們滅亡。這是甚麼邏輯呢？
4. 但是根據福音，其實神愛以色列人，為他們預備救恩，但他們不肯悔改，所以神才將救恩公開給予全人類，讓人人都有機會。請看主耶穌所說「王為兒子娶親」的比喻就知道了。王先打發僕人去請那些「被召的人」（以色列人）來赴席（得救恩），他們卻不肯來，並且還「拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了」（以色列人不但不肯信，還殺害神差來的先知）。王就大怒，「發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城」（使以色列亡國，耶路撒冷變成荒場）。「然後對僕人說：『喜筵已經齊備，只是所召的人不配。所以你們要往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。』於是僕人們就出去到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。」（太22:2-10）
現在請讀者來判斷一下：
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(ii) 王的筵席是否只是為一小撮人，其他人就被棄絕呢？王原先的計劃，救恩的確只是為以色列人。但他們拒絕了，王就到大路上將凡遇見的人都召來，意思是公開給予任何肯來的人。
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(iii) 「坐滿筵席的人」是不是神所預先「揀選」的呢？不是。原先王「召」一些尊貴人來赴筵席，但他們不肯來。王就將筵席「公開」給予所有肯來赴筵席的人。但仍有一個小小的「條件」，就是必須「穿王所預備的禮服」才可以赴宴。這是說，必須承認自己「不義」，願意接受「主的義，成為自己的義」，才可以赴宴。後來王發現一個「沒有穿禮服的」，就對他說：「朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」那人無言可答，因為不敢說「自己的衣服」比「王所預備的禮服」更美。
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“I”for“Irresistible Grace”（神賜人恩典，人不能抗拒）。
加爾文認為，神如果預定了要拯救某人，等到神向這人施恩之時，這人是不可能拒絕的。因為神拯救的作為，是人無法阻撓的。所以聖靈的恩召必定是有效的。當福音傳給這人之時，聖靈「內在的呼召」便臨到這人，使他能聽明白福音，又能悔改和相信。聖靈一定用大能使這樣的恩典達到目的，不會失敗。主的羊必聽主的聲音，不會抗拒，也不可能抗拒，也抗拒不了。正如活人不會抗拒呼吸空氣一樣；所以，選民不會抗拒聖靈內在的呼召。
1. 加爾文這樣說，也是出於推論，不是出於《聖經》。因為他們先推論罪人是「死屍」，沒有「自由意志」，也無能為力悔改信主。這已經是一錯，再錯下去就推論「神的揀選是無條件的」，而且神「只愛一小撮人，不是愛所有人」；又因為認定人本來一無所有，又再推論「所有悔改和信心」都是神所賜的，而且神所賜的，是「人不能抗拒的恩典」。認為這樣，神才能肯定成功拯救祂所揀選的人。他們這樣推論，將神的主權無限地提高，又將人的決定權全然抹煞，結果人變成不能自主的「傀儡」。試問這樣，怎可能叫神的恩典得著稱讚？神怎可能得著大榮耀？
2. 《聖經》明明充滿「人抗拒神恩典」的經文，他們好像完全看不見，這是因為他們相信自己的推論，過於相信《聖經》。例如筆者在上文已經幾次指出，「人不能抗拒的恩典」是不合《聖經》的，以色列人就是長期抗拒神恩典的最好例子。司提反責備以色列人說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！」（徒7:51）《希伯來書》警告我們「要謹慎，恐怕有人失了神的恩。」（來12:15）猶大跟隨主三年，得盡無數恩典，主也十次給他悔改機會，他還是從恩典墜落了；耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，主就責備他，說：「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！」（太11:21-22）意思是，哥拉汛和伯賽大蒙恩遠遠比推羅和西頓多，卻仍然不信，將來要受更重的刑罰。因為「多給誰，就向誰多取。」（路12:48）
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“P”for“Perseverence of the Saints”（聖徒必蒙保守）
加爾文認為，信主的人已經得到的救恩，是不會再失落的，神必能保守祂所揀選的人，一次得救，就永遠得救。無須恐懼可能會軟弱犯罪而變成不能得救。因為神在創世前已經預定萬事，包括每一件事的過程與目標。
1. 我們也相信「一次得救，永遠得救」，卻不是因為神「預定」了就不能改變；也不是因為神用「人不能抗拒的恩典」強行保守人；乃是因為主說：「差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」（約6:39）又說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約10:27-29）
2. 至於「揀選」和「預定」，加爾文的解釋太過籠統。他認為「萬事由始至終，都由神揀選和預定了」。其實他誤解了《以弗所書1章3至14節》這段經文。這段經文分為「三大段」：
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(i) 「聖父在創世前的計劃」（4-6）；
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(ii) 「聖子降世成就這計劃」（7-12）；
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(iii) 「聖靈保守計劃全面成功」（13-14）。
3. 論及「揀選與預定」是在第一段：「聖父在創世前的計劃」。這計劃又分為「三個步驟」：
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(i) 「神從創立世界以前，在基督裡『揀選』了我們」：這裡所說的「揀選」是指神「計劃」的第一個步驟 ─— 神打算「在基督裡」這個範圍內「揀選」我們。意思是，「在基督裡」就是神揀選的「基本條件」。並不如加爾文所說「神的揀選是無條件的」。然而，人怎樣才算是「在基督裡」呢？這方面，《聖經》為我們提供非常多資料，總意是真心信主，並照著聖父、聖子、聖靈的教訓而行，就是「在基督裡」了。（參約6:56; 15:4-6；羅6:23; 8:1, 10-11；約壹2:6, 24, 27, 28; 3:6, 24; 4:13–15）
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(ii) 「使我們在祂面前『成為聖潔』，無有瑕疵」：這裡所說的「成為聖潔」是指神「計劃」的第二個步驟 ─— 執行計劃的「過程」。神早就知道，人有了「自由意志」之後，一定會犯罪。然而，「至聖的神」為甚麼喜愛揀選「污穢的罪人」呢？當然因為神說：「天是我的座位；地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？……但我所看顧的，就是虛心痛悔，因我話而戰兢的人。」（賽66:1-2）正如大衞認罪，說：「神所喜愛的是內裡誠實」和「憂傷痛悔的心」。（參詩51:6, 16-17）所以主說：「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」（路15:7）神定規「在基督裡」的人，只要肯「認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹1:9）他們就配得過與神相交同住。
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(iii) 「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，『預定』我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使祂榮耀的恩典得著稱讚」：這裡提到「預定」，是神計劃的第三個步驟 ─— 達到「目標」。請注意，「預定」是在「揀選」之後，因為「預定」（predestination意思是“pre”+“destination”）是「預定目標」。這目標就是我們「藉著耶穌基督得兒子的名分」（參羅8:23）。而且接續下一句「使祂榮耀的恩典得著稱讚」，更證明是「目標」，不是「過程」。請注意，「過程」是之前神「使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵」；而下文再提到「過程」是「藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典。」（第7節）之後，經文又兩次提到「預定的目標」：) A）「照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧祕，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。」（第9至10節）；B）「我們我們也在祂裡面成了基業；這原是那位隨己意行、作萬事的，照著祂旨意所預定的」（第11節）。
一共三次提到「預定」，是指神創造的計劃全然成功，達到「目標」。至於「過程」，神讓人有「自由意志」去揀選信或不信，神卻用祂的大愛和大恩來感化罪人，叫他們認罪悔改歸向神，神就用主的「血」潔淨他們，使他們「成為聖潔，沒有瑕疵」。
一共三次提到「預定」，是指神創造的計劃全然成功，達到「目標」。至於「過程」，神讓人有「自由意志」去揀選信或不信，神卻用祂的大愛和大恩來感化罪人，叫他們認罪悔改歸向神，神就用主的「血」潔淨他們，使他們「成為聖潔，沒有瑕疵」。
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研究《約翰福音》第六章 所帶來的困難
改革宗人士常用這一章經文來強調神的「揀選」和「預定」。到底這段經文說甚麼？讓我們仔細看看。
首先主耶穌用五餅二魚餵飽五千人。這些人跑到迦百農來找主，以為還可以得餅吃飽。主就勸他們「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」意思是勸他們不要從老遠來找主，只是為吃必壞的餅，應該為得永生來找主才對。眾人問主：「當怎樣行，才算作神的工？」他們以為主勸他們要為存到永生的食物而「勞力」，是要他們「做工」。耶穌指示他們「信」主，就等於「作神的工」了。「信主」就是得永生食物的「基本條件」。如果照「絕對預定論」，這些人都不是神所揀選和預定的，為甚麼主還要誘導他們「尋找存到永生的食物」呢？可見如果這些人「肯信」，他們還是有機會成為神所揀選和預定得救的人。
那些人反問耶穌行了甚麼神蹟，叫他們看見可以信？他們引經文，以為摩西「從天上賜下糧來給他們吃。」主耶穌指出，「那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。」所謂「神的糧」，就是「那從天上降下來，賜生命給世界的。」主耶穌這話暗示自己就是「從天上降下來的」，要叫「全世界的人得生命」，如同「嗎哪」降下來叫「全體以色列人」得生命一樣。這裡我們看見，主認為祂帶救恩來，是為「全世界所有人」的。並不像「絕對預定論」所說，救恩只是為「一小部份神所揀選和預定的人」。下文第51節又說：「……我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為『世人』之生命所賜的。」讀者有沒有注意最後一句？這是改革宗從來沒有注意過的。《聖經》明明說：「神愛世人」，改革宗就說：「神只愛一小部份所揀選的人」；《聖經》明明說：「祂願意萬人得救」，改革宗就說：「神只願意一小部份人得救」；《聖經》明明說：「祂捨自己作萬人的贖價」，改革宗就說：「祂捨己只作一小部份人的贖價」；《聖經》明明說：「我們的指望在乎永生的神；祂是萬人的救主，更是信徒的救主」，改革宗就說：「祂是小部份信徒的救主。」這就證明改革宗硬要不服《聖經》，只堅持自己的推論了。
那些人要證明主的話是假的，就說：「主啊，常將這糧賜給我們！」耶穌回答，說：「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。我從天上降下來…，是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」
「……若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。在先知書上寫著說：他們都要蒙神的教訓。凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。這不是說有人看見過父；惟獨從神來的，祂看見過父。我實實在在的告訴你們，信的人有永生。我就是…從天上降下來生命的糧；……我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」
讓筆者分析以上這段話：
1. 這些人求主耶穌「常將這糧賜給他們。」但主指出，祂就是「生命之糧」了，只要「信」，又肯「到主這裡來」，就可以得「這糧」── 救恩了。如果按「絕對預定論」所說，救恩只是為「創世之前神所揀選和預定的人」，主耶穌就無須向他們講這一段話，使他們誤以為自己還有得救的機會。但主耶穌認為這些人如果肯「信」，又肯「到主這裡來」，還有機會得永生，這就合理了。只是主解釋，他們得不到「存到永生的食物」，因為他們「已經看見我，還是不信」。可見，「肯信」就是主所要求「得救的基本條件」。
2. 主解釋祂被差到世上的「任務」，說：「因為我從天上降下來，…乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」這就是「一次得救，永遠得救」的根據。關鍵是「誰是父所賜給主的人」？請看主解釋，說：「我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」請注意，「見子而信的人」就是「父賜給主的人」，也是得救的「基本條件」。並不如「絕對預定論」所說，人能「見子而信」，也是神所賜的。
3. 至於「誰」能到主這裡來？主認為，只有「父所賜給主的人」才會到主這裡來。這就是改革宗所強調的，只有神所揀選和預定的人才「肯到主這裡來」，因為主賜給他們「認識主的智慧」、「肯悔改的心」和「肯信主的心」，所以他們才「肯到主這裡來」。這就證明「百分之百」是出於神，人原是一無所有。人不可能有任何「條件」吸引神來救他們。
在這裡，我請改革宗人士注意：你們沒有全面研究第六章，主形容不能到主這裡來的人有三種：A）「不是父所賜的人」（37節）；B）「不是父所吸引的人」（44節）；C）「不是蒙我父的恩賜的人」（65節）。其實這三種人都是一種人 ──「不是蒙父所揀選和預定的人」。要知道，筆者也贊成「揀選」和「預定」，卻不是你們所說「無條件的揀選」和「絕對的預定」，而是《聖經》所說的「揀選」和「預定」。下文我會詳細解釋神的「揀選」和「預定」。這裡先解釋上述這三種人：
A）「父所賜的人」：
主說：「凡父所賜給我的人必到我這裡來」，等於說：「凡肯到我這裡來的人」就是「父所賜給我的人」。請細心思想這句話的邏輯，主認為責任在於「人」，因為下文說：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」暗示不肯到主這裡來的，主才丟棄他。如果人肯到主這裡來，主絕對不會丟棄他們。所以丟棄或不丟棄，不在主，乃在人肯不肯到主這裡來。但改革宗把這話扭曲，說：「只有父賜的人才肯到主這裡來。」將到主這裡來的「意願」說成是「父賜的」。若是這樣，主耶穌何須說「丟棄」不肯到主這裡來的人呢？只要「不賜給他肯來的意願」就已經夠了。
B）「父所吸引的人」：
主說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」這「吸引」二字，表明人先「認識父」非常寶貴，才被父「吸引」。不然，父用甚麼來「吸引」人呢？改革宗人士說，是聖靈用「不可抗拒的恩典」來吸引人。如果是這樣，就不是「吸引」，而是「強逼」他們來到主這裡了，因為「不可抗拒的恩典」等於超越人的「自由意志」，叫人「無法抗拒」地，「不由自主」地來到主這裡。這樣的說法合理嗎？請看下文說：「先知書上寫著說：他們都要蒙神的教訓。凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。」意思是，「父吸引人」是用「先知書」所預言，主耶穌所傳講「神的教訓」，也是「父之教訓」來吸引人。所以凡聽見這「教訓」就「到主那裡來」的，就是「被父吸引的人」。主又解釋，「被父吸引」不是因為「有人看見過父」。《聖經》明明說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約1:18）所以主說：「惟獨『從神來的』（主耶穌），祂看見過父。」所以「被父吸引」其實是「被主耶穌吸引」。或問，主怎樣「吸引人」到祂這裡來呢？先前眾人被主的「五餅二魚」吸引而來，但主勸他們「不要為能朽壞的食物勞力，要為存到永生的食物勞力。」所以主現在是用「存到永生的食物」來「吸引」他們。主又說：「信的人有永生。」信甚麼呢？主解釋，信「我就是生命的糧，……是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。」
C）「蒙我父的恩賜的人」：
英文的說法是 “it were given unto him of my
Father”，這裡 “it” 是指「來到主這裡」，所以是父賜的。但這話是第65節，至於前一節，就是第64節，說明主耶穌之所以這樣說，是因為「耶穌從起頭就知道誰不信祂，誰要賣祂。」意思是指猶大雖然「來到主這裡」，跟隨耶穌三年，但他只是「肉身」來到主這裡，「心靈」卻未能來到主這裡，因為 “it were not given
unto him of my Father”。
綜合以上三種人，我的意思並不是「全因為人肯來，不是出於父」；我的意思乃是，「是因為人肯來，也是因為父所賜，父所吸引」。這是「一個真理的兩面觀」，這一點我在《讓聖經回答鬱金香》一書中，舉出許多許多《聖經》事例證明。這是改革宗所忽略的，因為他們只會強調「信」百分之百出於神，忽略了「信」一方面是出於人，另一方面也是出於神。保羅豈不是說：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義」嗎？（羅3:25）主耶穌豈不是對四個人說過：「你的信救了你」嗎？（參路7:50; 8:48; 17:19; 18:42）
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