約翰福音中有悔改嗎？

 

約翰福音中有悔改嗎？

 by Dr. Charlie Bing

一些難以接受永恆得救是單憑信心的人堅持認為悔改（從罪中轉離）也是必要的。這就是為什麼他們聲稱悔改在約翰福音中，即使這個詞沒有以動詞或名詞形式出現（metaneo，metanoia）。他們爭辯說，悔改的概念出現在不同的段落中，但他們在約翰福音中對悔改的定義和假設不能得到支持。

懺悔的意義

悔改的含義之前已經解釋過（GraceNotes no. 22，“悔改：一句話”）。總的來說，語言學家同意悔改意味著改變主意。頭腦（nous）有時指的是道德態度和智力（羅 1 :28 ； 7:23 , 25；弗 4:17 , 23；西 2:18 ）。悔改，作為思想或內心的內在改變，與外在的行為改變不同，儘管這是意料之中的（馬太福音 3:8 /路加福音 3:8； 使徒行傳 26:20）。此外，罪並不總是悔改的對象（參見使徒行傳 17:30； 20: 21；來 6:1）；上下文決定了這一點。它也不是得救的第二個條件，單靠信心。由於信仰是對某事真實的保證，當一個人被說服相信一個真理時，就會改變思想或心靈。信仰可以表達這種變化（馬可福音 1:15；路加福音5:32 ； 24: 47；使徒行傳 11 :18 ； 17: 30 , 34；2 彼得後書 3:9）。

這個詞的缺席

在約翰福音中，支持悔改的人拒絕接受這樣的論點，即它不存在是因為這個詞沒有出現。他們爭辯說，沒有證據並不是沒有證據，並以以斯帖記為例，它沒有提到上帝。但是證據是證明真理的主張或假設的證據，而約翰福音中沒有關於悔改的內容。他們的推理是循環的，假設他們試圖證明的觀點是正確的。如果約翰表明悔改離罪是得救的必要條件，他們的論點就會成立。想想看，不像其他福音書作者，約翰沒有提到悔改是施洗約翰信息的一部分（1:24-27；3:22-26），而是專注於他為基督作見證的目的，以便一切都通過他可能會相信（1:6-8；3:27-36）。

悔改的推論

一些人爭辯說，即使沒有悔改/悔改這兩個詞，悔改的概念在某些段落中也是通過推論出現的。以下是最常被引用的段落。

約翰福音 3:14-15。據稱耶穌引用民數記 21:4-9是因為在曠野犯罪的以色列人必須轉離他們的罪孽才能得到醫治。但沒有跡象表明轉離罪惡會拯救以色列人。是的，他們意識到自己的罪（民 21:7），但他們並沒有因此得到醫治。為了醫治，他們只需要看看柱子上的蛇，就像耶穌的聽眾只需要看看耶穌在十字架上的犧牲，就可以從他們的罪中得到救贖。重點根本不是轉離罪惡，而是強調對基督為救主的信仰的簡單性和有效性。下面的第 16 和 18 節說，定罪的結果是不相信基督，而不是不離開罪。

約翰福音 3:19-21。耶穌說作惡的人不會來就光。鑑於前面的上下文以及福音書中對“來到”一詞的一貫傳福音使用，耶穌只是在觀察那些寧願犯罪的人不相信他是救主。他們當然必須改變對自己的罪及其後果的看法才能來到光明中，但從罪中轉離並不是得救的條件。

約翰福音 3:36。聲稱這節經文中的apeitheo可以翻譯為“不服從”（NASB），因此任何不服從耶穌暗示悔改的命令的人都不會看到永生。但這又假設了它試圖提出的觀點；沒有悔改的命令。此外，順從在上下文中沒有定義，尤其是從罪中轉離。NKJV 將其翻譯為“不相信”，這是上下文所要求的。這是與信導致永生的經文第一部分的對立點（另見3:18，不信導致定罪）。

約翰福音 4:1-42。因為耶穌提到了女人與男人的罪惡關係，有些人聲稱他要求她轉離這種罪，以便獲得永生。然而，故事中並沒有這樣的需求。耶穌提到她的罪是為了讓她相信他是誰，無所不知的彌賽亞。她相信他的身份，相信 (4:29, 40-42)。耶穌接受永生禮物的唯一條件是“祈求”（第 10 節），這是對相信的比喻。由於這位婦人的見證，許多撒瑪利亞人確實相信了（第 39 節）。

約翰福音 5:1-15。當耶穌醫治瘸腿的人時，他告訴他“不要再犯罪，免得更壞的事臨到你”。有人聲稱這是要求人轉離他的罪。然而，故事中沒有任何跡象表明那個人當時得救了，甚至沒有得到救贖。耶穌暗示他的罪導致了他的疾病，因此他應該停止犯罪以防止更嚴重的疾病。

約翰福音 8:1-11。耶穌赦免了一個犯姦淫的女人，並對她說：“去吧，不要再犯罪了。” 但和之前的故事一樣，沒有跡象表明該女子得救或被提供救恩。這意味著如果她停止犯罪，她將避免將來陷入淫亂。

約翰福音 12:40。耶穌引用以賽亞書 6:10預言了以色列的反應遲鈍，並將其應用於他目前的情況。他使用以賽亞關於看見、理解和轉向的語言，第 37 至 39 節顯示了與一些統治者相信的第 42 節並列的相信修辭格。這裡的轉向不是從罪中轉向，而是轉向主，這是一種描述那些相信基督的人的方式（參見路加福音 1:16；使徒行傳 9:53； 11: 21；2 林前 3:16） .

相信的充分性

在約翰福音 20:30-31中，約翰解釋了為什麼他選擇記錄耶穌所做的某些跡象。他寫作是為了讓他的讀者相信耶穌是基督並擁有永生。在這個重要的目的陳述中，約翰沒有提到悔改，這在他的福音書中始終如一。然而，他用了九十八次相信，其中幾乎有一半被用作得救的條件。除了已經提到的經文之外，這裡還有一些重要的例子，表明信心足以獲得救恩。

• 約翰福音 5:38-40。試圖殺死耶穌的猶太人並沒有被告知要離開那個罪，而是要來到他面前相信，這當然意味著思想的改變和新的行為。
• 約翰福音 6：28-29。當猶太人問他們可以做什麼“工作”來取悅上帝時，耶穌回答說只有一個“工作”——相信。他本可以輕鬆地說悔改並相信，但沒有。
• 約翰福音 8:24。耶穌警告猶太人，如果他們不相信祂是彌賽亞，他們就會死在罪中。雖然他提到了罪，但耶穌沒有提到悔改或轉離他們的罪。
• 約翰福音 16:8-9。聖靈的事工是使世人知罪，因為世人不相信耶穌。讓他們認罪的明顯補救辦法不是轉離罪惡，而是相信耶穌是他們脫離罪惡的救主。問題是一個人有罪的狀況，而不是具體的罪。
• 約翰福音 20:24-29。由於不信，多​​馬需要改變他對基督的看法。多馬和耶穌都將這種心意的改變描述為相信（25、29 節）。

結論

約翰並不是不知道悔改這個詞，因為他在啟示錄中用了十幾次。那麼，為什麼他將它排除在他明確的福音佈道之外呢？雖然悔改可以用信仰來描述，但悔改是轉離罪惡的想法從未得到明確證實，更不用說成為得救的條件了。約翰表明，相信耶穌基督是被釘十字架和復活的救主，就足以獲得永恆的救恩。這將需要改變主意或思考他，這是信仰充分暗示的。