上帝如何吸引人們接受拯救?

 

神如何吸引人們接受拯救?

 by Dr. Charlie Bing

約翰福音 6:44 “除非差我來的父吸引他，否則沒有人能到我這裡來；我要在末日叫他復活。”

 

這節經文指出了上帝將人們帶到耶穌基督面前的主權工作，從約翰福音 6 章的上下文來看，他們顯然相信他會得到永恆的救恩。有些人認為這節經文教導說，上帝以一種他們無法抗拒的方式吸引人們。他們將draw這個詞理解為拖動。但是上帝會違背人們的意願強加他的救恩嗎？神的恩典是不可抗拒的嗎？這段經文、它的上下文和其他經文幫助我們了解上帝以多種方式吸引人們相信基督。

 

上帝使用人的能力來回應。這並沒有削弱上帝的主權，而是承認他主權地設計了人，使人擁有自由意志，這使他能夠回應上帝。既然聖經教導人不是靠自己尋求上帝（羅馬書 3:11），上帝必須採取主動。他在創造中彰顯自己，雖然人知道這一點，但他仍然拒絕榮耀神（羅馬書 1:19-21）。所以上帝，在他的愛中，尋找我們（路加福音 19:10；約翰福音 3:16；約翰一書 4:9-10）。但是我們應該如何理解約翰福音 6:44中使用的“Draw”這個詞呢？詞的含義範圍elkuo 包括繪製、拉動或吸引。它在新約中出現五次，在約翰福音中出現四次。儘管約翰福音和使徒行傳中的字面用法清楚地表示拖動或拉動（約翰福音 18 :10 ；21:6；使徒行傳 16:19 ），但約翰福音 6:44和12:32中的兩個比喻用法更好地理解為吸引。上下文說明了原因。在約翰福音 6章中，永生被說成是通過相信基督而獲得的禮物（6:27-29, 32-35, 40, 47, 51）。禮物的想法假定了接受或拒絕它的自由。這個禮物背後的動機假設了上帝的愛（約翰福音3:16）。這與舊約的希臘譯本（七十士譯本）有時在愛的吸引下使用elkuo是一致的：“我以慈愛吸引了你”（耶 31:3；另見雅歌 1:3- 4）。在其他古希臘文學中，這個動詞被用來描述一位被愛吸引兒子的母親（4 Maccabees 14:13 ; 15:11）。上帝不可抗拒地強迫某人的想法與他愛的本性和方式背道而馳。結婚的男人都不想強迫他的伴侶上壇，而是追求和愛她心甘情願地來。同樣，上帝也不會強迫人們朝著他們尚未傾向於採取的方向前進。他在第 44 節中的描繪是在那些願意相信的人的背景下（40、47、65 節）。上帝的旨意並不排除人的意志和回應的自由，而是包括它。如果人沒有這種自由，那麼上帝為什麼要在司法上使猶太人失明，或者用拋物語來隱藏他的真理呢？這就像在屍體上戴上眼罩。

 

神使用耶穌在十字架上的工作。耶穌解釋了他在吸引人們歸向自己以獲得救恩方面的作用：“我若從地上被舉起來，就必吸引萬民歸向自己。他說這話，表明他將要怎樣死”（約翰福音 12:32-33）。“人民”這個詞不是在希臘原文中，而是在英文翻譯中提供的。“所有人”可以說基督為所有人提供的工作範圍，包括猶太人和外邦人。或者它可以說所有人都意識到，雖然所有人都在某種程度上被吸引，但有些人會抵制並拒絕相信。無論哪種方式，這都不是強迫，而是對內在人的道德拉動。十字架是神的愛、我們的罪、他的公義和即將到來的審判的證明（約翰福音 16：）。約翰福音 3:14-15中提到基督被舉起來的類似說法是指民數記 21:4-9的故事，當時那些看著桿子上的銅蛇的人被治癒了。在這兩段經文中，任何相信的人都可以獲得救恩。

 

神用話語來教導。上帝話語的教導旨在吸引人們歸向基督。在約翰福音 6章 44 節之後，第 45 至 46 節說：“先知書上寫著：‘他們都必蒙神教訓。’ 因此，凡從父那裡聽過和學過的人都來找我。” 以賽亞書 54:13的引文是在上帝吸引以色列人回歸他自己的背景下，就像一個女人或妻子被追求一樣（以賽亞書 54:6）。這個過程是上帝教導，人們聆聽和學習，然後人們通過來到基督面前獲得救恩做出回應（在約翰福音中，“來到”基督這句話顯然是指本著信心來到他面前獲得救贖；參見約翰福音 5:40；6 : 35、37、65；_ _7:37）。只有聽過、學過的人才相信。接受神話語的態度總是會得到更多真理的回報（馬可福音 4:24-25）。然而，許多人會拒絕關於基督的真理，就像許多人拒絕摩西的教導一樣（約翰福音 5：45-47；參見路加福音 16：27-31），就像約翰福音 6章中的人群儘管看到了一個偉大的奇蹟一樣。並聆聽最偉大的老師。我們也知道耶穌不斷地教導猶大，但顯然從未相信過（約翰福音 6:64）。今天，福音是上帝拯救的大能（羅 1:16）。當我們教導和宣講它時，它會吸引那些聆聽並從中學習的人歸向基督。

 

神使用聖靈來定罪。根據約翰福音 16 章 8-11 節，聖靈使人確信真理（elegcho也可以理解為揭露或使人信服）：“當他[聖靈]來的時候，他要使世人為罪和義而知罪，和判斷力。” 當基督通過他在十字架上的工作吸引所有人時，聖靈向所有人揭露並說服所有人（“世界”）相信上帝聖言所教導的真理。聖靈使用神聖的說服力來說服、責備、打擾、吸引和愛一個人。但這並不能保證所有相信真理的人都會接受它。一個人可以理解真理，卻拒絕它（約翰福音 5:39-40）。但凡積極回應並尋求上帝的，必得獎賞（來 11:6）。

 

上帝使用人作為工具。上帝已選擇使用人作為傳授上帝話語的代理人，聖靈用它來使世界知罪。除了他在十字架上的工作，耶穌還教導了福音。使徒保羅提醒哥林多教會，他讓他們知道的第一件事就是福音（林前 15:3）。他與羅馬人推理：“他們不信的人怎能求告他呢？沒有聽過的人怎能信他呢？沒有傳道人，怎能聽信呢？（羅 10:14）。

神用這些不同的方式勾結，把人吸引到基督面前；它們彼此不衝突。在耶穌在約翰福音 6章 44 節談到天父的畫之前，他兩次說父將人賜給他（37、39 節）。上下文表明，父將人賜給基督，使他們得到安全——在第 37 節中，基督永遠不會把他們趕出去，在第 39 節中，基督不會失去任何東西，而是保證他們的複活。在第 40 和 44 節中，他也保證他們的複活。但在那一天之前，第 40 節解釋說，父已將人賜給基督，使他們可以“見子”並相信他得永生。所以在這裡我們看到了上帝主權工作的勾結，將人們引向耶穌，以便他們相信他以獲得救恩。使徒行傳 16:13-15中關於呂底亞的故事就是上帝用各種方法吸引人的一個很好的例子. 莉迪亞去參加一個禱告會（她是自己主動還是上帝——或兩者兼而有之？）並聽保羅教導（福音）。我們讀到，“主打開她的心，聽保羅所說的話”（14 節）。上帝工作，保羅教導福音，聖靈被說服，呂底亞以相信作為回應，因此受了洗。

結論

神不會把他的救恩強加給任何人。他使用各種方法來吸引人們以對耶穌基督的信心作出回應。如果人因為沒有信的能力而被拖著去救恩，怎麼會有人為不信負責呢？他們的譴責將是上帝的錯，而不是他們自己的錯。歸根結底，我們尋求上帝是我們對祂尋求我們的回應。因此，我們應該傳揚上帝恩賜永生的福音，依靠聖靈來說服人們相信它的真理並吸引他們歸向基督。