加尔文主义对『完全无能』的圣经根据

加尔文主义对『完全无能』的圣经根据

让我们一一来讨论加尔文主义者最常引用的几个经文来支持他们『完全无能』(Total Inability)的教义。

1。罗马书3:10-12

罗马书3:10就如经上所记、『没有义人、连一个也没有．3:11没有明白的、没有寻求 diligently seek(ekzeteo) 神的．3:12都是偏离正路、一同变为无用．没有行善的、连一个也没有。』

诗篇 14:1〔大衛的诗、交与伶长。〕愚顽人心里说、没有神。他们都是邪恶、行了可憎恶的事．没有一个人行善。 14:2 耶和华从天上垂看世人、要看有明白的没有、有寻求diligently seek (ekzeteo) 神的没有。 14:3 他们都偏离正路、一同变为污秽．并没有行善的、连一个也没有。

大衛的诗篇谈到神从天上垂看有没有寻求祂的人。这表示神期待有人寻求祂，以赛亚书告诉我们恶人若寻求神，神要让他们寻见，要赦免他们。愚顽人否定有神，不是因为神没有给他们启示，而是他们故意拒绝或压制那自从造天地以来显明在他们心里神的永能与神性给他们的感动，这是保罗在罗马书第一章所说的。所以愚顽人心里说没有神，并不是因为他们无能力寻求神而是因为他们拒绝神。

保罗在罗马书引用诗篇 14 篇并将其扩大到包含犹太人，希腊人并整个人类。世界上的人拒绝神也不是因为他们没有能力寻求神。因此保罗下结论说所有的人都犯了罪，都需要因信称义。值得注意的一件事是『寻求』在诗篇 14 篇及罗马书第 3 章所用的寻求都不是一般的『寻求』zeteo而是『殷勤的寻求』ekzeteo。保罗的意思不是说没有寻求神的人，而是说没有殷勤的寻求神的人。

结论：罗马书 3:10-12 不会与其它有关『寻求』的经文矛盾。人能寻求神，他们对神的事情也无可推委，但他们没有殷勤的寻求神，甚至会拒绝神或否认有神。

2．约翰福音6:44，6:65

约翰福音 6:44 若不是差我来的父吸引人、就没有能到我这里来的．到我这里来的、在末日我要叫他复活。约翰福音 6:65 耶稣又说、所以我对你们说过、若不是蒙我父的恩赐、没有人能到我这里来。

根据以上两处经文，加尔文主义者认为：『人无能寻求神，除非神用一个无法抗拒的方法来召集已被拣选的人，没有人能来到基督面前得救恩。』在表面上看他们似乎是对的，但他们忽略了上下文。其实主是在对那一些看到祂而仍然没有相信的人说的。主把他们这些硬心不信的人与以色列人中那些得救的人来作一个对比。这些得救的人，是主耶稣在 6:37，6:39 所描述的所谓『父神所赐给祂的』。

约翰福音 6:37 凡父所赐给我的人、必到我这里来．到我这里来的、我总不丢弃他。 6:39 差我来者的意思、就是他所赐给我的、叫我一个也不失落、在末日却叫他复活。

对于这些得救的人，主耶稣不断的提到，他们的特质就是『相信』而且他们是蒙父所教导的，这些人是已经重生的人。到底这一批人是谁呢？

6:35 耶稣说、我就是生命的粮．到我这里来的、必定不饿．信我的、永远不渴。

6:40 因为我父的意思、是叫一切见子而信的人得永生．并且在末日我要叫他复活。

6:47 我实实在在的告诉你们、信的人有永生。 6:45 在先知书上写着说、『他们都要蒙神的教训。』凡听见父之教训又学习的、就到我这里来。

这些人并不是加尔文派所谓『所有被拣选的信徒』。他们不是别人，正是主耶稣的第一批门徒。约翰 17 章可以进一步的证实这一点。不但如此，约翰 17:20 已经把主耶稣弟一代的门徒和以后的门徒分得很清楚。

17:6 你从世上赐给我的人、我已将你的名显明与他们．他们本是你的、你将他们赐给我、他们也遵守了你的道。 17:7 如今他们知道、凡你所赐给我的、都是从你那里来的． 17:8 因为你所赐给我的道、我已经赐给他们．他们也领受了、又确实知道、我是从你出来的、并且信你差了我来。 17:9 我为他们祈求．不为世人祈求、却为你所赐给我的人祈求、因他们本是你的。 17:20 我不但为这些人祈求、也为那些因他们的话信我的人祈求． 17:24 父阿、我在那里、愿你所赐给我的人、也同我在那里、叫他们看见你所赐给我的荣耀．因为创立世界以前、你已经爱我了。

从另外一个证据也说明这一批人是主耶稣第一代的门徒。当主说了 6:65 节以后，有些门徒就离开祂了。犹大虽然没有离开祂，但他是假冒的。因为这样的缘故，主耶稣就说：『耶稣说、我不是拣选了你们十二个门徒么．但你们中间有一个是魔鬼。』犹大和这些离开的人灵性的状况如何呢？他们是一群一开始就没有相信基督的人，因为不信的缘故，他们是一群父神没有给他们特权来到基督面前的人。

6:64 只是你们中间有不信的人。耶稣从起头就知道、谁不信他、谁要卖他。 6:65耶稣又说、所以我对你们说过、若不是蒙我父的恩赐、没有人能到我这里来。6:66 从此他门徒中多有退去的、不再和他同行。 6:67 耶稣就对那十二个门徒说、你们也要去么。 6:68 西门彼得回答说、主阿、你有永生之道、我们还归从谁呢。6:69 我们已经信了、又知道你是神的圣者。 6:70 耶稣说、我不是拣选了你们十二个门徒么．但你们中间有一个是魔鬼。 6:71 耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的．他本是十二个门徒里的一个、后来要卖耶稣的。

结论：约翰福音 6:44，6:65 不是指父神用无法抗拒的手段吸引所有被拣选的人而是特指主耶稣第一代的门徒。并且这些门徒来到主的面前也是凭信心。那些不凭信心的 (像是犹大) 就灭亡。这段经文不能拿来支持『人完全无能寻求 神』的说法。

3．约翰福音8:43-44

8:43 你们为甚么不明白我的话呢、无非是因你们不能听我的道。 8:44你们是出于你们的父魔鬼、你们父的私欲、你们偏要行、他从起初是杀人的、不守真理．因他心里没有真理、他说谎是出于自己、因他本来是说谎的、也是说谎之人的父。

这段经文不能把它一般化而应用到所有没有重生的人。主耶稣是针对一班要杀祂的人来说的：他们之所以不能听主的道是因为他们随从魔鬼的私欲硬心拒绝主。

4．约翰福音12:39-40

12:39 他们所以不能信、因为以赛亚又说、 12:40『主叫他们瞎了眼、硬了心、免得他们眼睛看见、心里明白、回转过来、我就医治他们。』

这是在受难周的时候，反对主的势力到达高峰。即使主行了许多神迹，群众仍然不信。所以主耶稣宣布世界及它的王要受审判。当人硬心的向神的光关起心门来时，这种审判就来到，特别是今天我们看到以色列人对他们弥赛亚的拒绝。

12:31 现在这世界受审判．这世界的王要被赶出去。 12:37 耶稣说了这话、就离开他们、隐藏了。他虽然在他们面前行了许多神迹、他们还是不信他。

结论：约翰福音 12:39-40 和 神的审判有关。这里不是在讲人类回应福音的能力。

5.罗马书8:7-8

8:7 原来体贴肉体、就是与神为仇．因为不服神的律法、也是不能服。 8:8而且属肉体的人、不能得神的喜欢。

结论：这一段经文说到没有重生的人无法满足神律法的要求，也不可能讨神喜悦，但与人有没有能力回应福音无关。

6．罗马书9:15-16

9:15 因他对摩西说、『我要怜悯谁、就怜悯谁、要恩待谁、就恩待谁。』 9:16 据此看来、这不在乎那定意的、也不在乎那奔跑的、只在乎发怜悯的神。

结论：这一段经文是指 神的主权选择雅各布成为以色列的祖先而不选择以扫，和人有没有能力回应福音也无关。

结论

人的败坏没有到达所谓『完全无能』的地步。堕落的人因带着残存的『神的形像』，他们仍然有能力寻求神，神也要求人要寻求祂。神会透过祂的启示及圣灵的工作在人的心上动工，但重生不是人能寻求神的先决条件。相反的，因着圣灵在人心的预备工作，人寻求神，以致于悔改相信神是重生的先决条件。

信心和神的话语的关系

信心和神的话语的关系
马太福音 13:19 凡听见天国道理不明白的、那恶者就来、把所撒在他心里的、夺了去．这就是撒在路旁的了。 路加福音 8:12 那些在路旁的、就是人听了道、随后魔鬼来、从他们心里．把道夺去、恐怕他们信了得救。【听了道】 →【信了】→【得救】

罗马书 10:17 可见信道是从听道来的、听道是从基督的话来的。【基督的话】 →【听道】→【信道】

加拉太书 3:2 我只要问你们这一件、你们受了圣灵、是因行律法呢、是因听信福音呢。 3:5 那赐给你们圣灵、又在你们中间行异能的、是因你们行律法呢、是因你们听信福音呢。【听信福音】 → 【受了圣灵】

彼得前书 1:23 你们蒙了重生、不是由于能坏的种子、乃是由于不能坏的种子、是借着神活泼常存的道。【活泼常存的道】 →【重生】

希伯来书 4:2 因为有福音传给我们、像传给他们一样．只是所听见的道与他们无益、因为他们没有信心与所听见的道调和。 4:3 但我们已经相信的人、得以进入那安息、【所听见的道】 →【信心】→【安息】 

【听了福音】 → 【信了基督】→【受了圣灵】
【听了道】                                  【重生】
                                                    【得救】
                                                    【安息】

信心是神给我们的礼物吗？

以弗所书 2:8 你们得救是本乎恩、也因着信、这 (touto that) 并不是出于自己、乃是
神所赐的． 2:9 也不是出于行为、免得有人自夸。

    对于以弗所书 2:8-9，引起争论的主要问题就是『到底神所赐礼物的是什么？』要找 出 这 个 答 案 的 线 索 在 于 找 出 希 腊 文 指 示 代 名 词 (demonstrative pronoun) touto (that 这) 的 Antecedent (先行词) 是什么？是信心呢？或是其它？

此经文有两种主要的解释。
第一种解释: 信心 (faith) 是神给人的礼物。得到这种结论的人是这样读的：
    你们得救是本乎恩、也因着【信faith】 -- 这【信faith】并不是出于人自己，这【信faith】乃是 神所赐的。这【信faith】也不是出于行为、免得有人自夸。依照这样的读法，指示代名词『这』所指的应该是『信』。然而从希腊文文法看来，touto (that 这) 是一个中性 (neuter) 的代名词，它无论与阴性的pistis  (faith信心) 或阴性的 charis (grace 恩) 在文法上的性别 (gender) 都不一致。如此，我们就不能下结论说信心是一个礼物。神学家加尔文自己都清楚的指出来，把信心当成神给人的礼物是一个解经上的错误。

第二种解释:信心不是礼物 ， 救 恩 才 是 神 给人的礼物 。
    你们得【拯救been saved】是【本乎恩、因着信】 -- 这【拯救Salvation】并不是出于人自己，这【拯救Salvation】乃是神所赐的。这【拯救Salvation】也不是出于行为、免得有人自夸。
    我们又观察到，kai touto (and that) 所引导的副词受格乃是用来修饰主要动词『得救 been saved』，因此保罗的重点已经很清楚了，保罗是在说明我们是如何得救的。他所说神赐给我们的礼物乃是指『罪人本乎恩，因着信而得拯救』的整个过程，而不是得救的信心。我们相信第二个解释才是正确解经所得到的结果。
    使徒行传 5:31 神且用右手将他高举、叫他作君王、作救主、将悔改的心、和赦罪的恩、赐给以色列人。 [这里是说神将悔改的机会赐给以色列人不是悔改本身]
    使徒行传 11:18 众人听见这话、就不言语了．只归荣耀与神、说、这样看来、神也赐恩给外邦人、叫他们悔改得生命了。[这里是说神将恩典赐给外邦人叫他们得着悔改的机会而不是悔改本身]
     罗马书 12:3 我凭着所赐我的恩、对你们各人说、不要看自己过于所当看的．要照着神所分给各人信心的大小、看得合乎中道。 哥林多前书 12:9 又有一人蒙这位圣灵赐他信心．[这里的信心是指恩赐而不是得救的信心]

结论
我们说而圣灵叫人知罪的工作预备了人悔改的信心。悔改的信心是人心意转向神，信靠基督。今天我们说，信心是人透过听福音而产生的，而福音的传播是神透过教会的工作，是圣灵叫人知罪的工作。

【圣灵叫人知罪】
【福音传播】→ 【听了福音】→【悔改】→ 【称义】→【受了圣灵】
                                                   【相信】                      【重生得救】
                                                                                        【得新生命】
                                                                                       【成为神的儿女】
                                                                                       【进入恩典，永生】

    当我们信的时候，我们就得到圣灵的重生，重生是在信心之后而不是在信心之前。神的拯救是白白的礼物，恩典也是白白的礼物，但信心不是神给我们的礼物。拯救完完全全是因为神的恩典，透过基督在十字架上的工作所成就的。圣灵的重生也完完全全是神的工作。
    加尔文主义者常批评那些不同意他们说法的人说：『如果你们认为得救的信心不是神给我们的礼物的话，那你们就是说人要与神合作，才能得救。』其实，『合作』一词隐含着要『工作』的意思，我们没有并这样说，圣经也没有。加拉太书『2:16既知道人称义、不是因行律法 (工作)、乃是因信耶稣基督 (信心)。』行律法是工作，而信耶稣是信心。这两者截然不同。因此信心既不是神给人的礼物也不是人的工作。
    如果是这样，信心是什么呢？信心和悔改一样，是人心意转向神，信靠基督，相信祂的救赎，也就是祂为我们的罪死，埋葬，从死里复活。信心是人对神的一个回应。加尔文主义者是把工作和响应搞混了。不错，神的救恩透过基督救赎的大功是一个白白的礼物，但人必须要以信心接受这个礼物。希伯来书『11:6 人非有信、就不能得神的喜悦．因为到神面前来的人、必须信有神。』 如此看来，信心不是 神给人的礼物反倒是人献给神的礼物，这个礼物不需要什么工作，只要心意转向神，而这个心意的转向是我们得救的条件。神的热心成就了拯救人类的工作，但祂没有预先给人新生命叫人相信，而是要人作出信心回应的决定才能得着新生命。

140816 健康的教会

刘眉虹傳道 

经文:使徒行传6：1-7  记录：慧玲                                                                  

    教会就是耶稣基督的身体。那么教会既然是一个身体，那么这个身体是不是健康的就很重要了。一个健康的身体才能够正常地去发挥每一个肢体的功能，同时才会走向健康的成长，就是质和量的成长。“质”的成长是里面信徒的灵命的深度，生命的成熟度；“量”的成长是人数上面的增长。

    使徒行传记载最初的教会是怎么样成立的，当年主耶稣祂在升天以前，吩咐门徒等候圣灵降临。使徒在五旬节的时候经历了圣灵降临，被圣灵充满。他们宣讲福音，见证主耶稣基督是救主，有几千个人信耶稣。主的教会就这样开始成立了。但是同时魔鬼也一再的想办法摧毁教会。首先魔鬼藉着犹太人的官长的逼迫来压制教会，这些有权势的人使用暴力使用恐吓来对待这些使徒，但他们并没有退缩，继续勇敢传讲福音。我们看到魔鬼这个诡计是失败的。后来，魔鬼又想用一对夫妇的虚伪来败坏教会。这对夫妇就是亚拿尼亚还有撒非喇。撒旦充满他们的心，他们企图欺骗神，但是被使徒揭发，最后这对夫妇被神严厉的惩罚，先后扑到在使徒脚前，就这样断气死了。教会全体的信徒都知道我们的上帝是轻慢不得的，所以各人更谨慎自己，过圣洁的生活。这样，魔鬼要使用教会里面的罪来摧毁教会的诡计就失败了。

     接着魔鬼又尝试搞破坏，这次魔鬼又用什么方法？使徒行传6：1-7 “那时，门徒增多，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。十二使徒叫众门徒来，对他们说：“我们撇下　神的道去管理饭食，原是不合宜的。所以，弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。”大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人；又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。神的道兴旺起来。在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。”首先，这段经文让我们看到，在那个时候门徒增多，当时候的教会门徒持续的增多那么主要的原因是这些使徒他们持续宣讲纯正的福音，当时候他们讲道的重点是见证耶稣基督的复活，见证耶稣基督是生命的主。凡悔改求告耶稣基督之名的人都必得救。他们宣告，除了耶稣以外别无拯救，因为在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救。

当时的门徒都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。当信仰影响他们整个生命和生活的时候，他们就用他们手中拥有的一切来尊荣这位神。他们也活出彼此相爱的见证。在那个时候，门徒是愿意把自己所有的跟教会有需要的人分享，过着凡物共用的生活。当教会人数增多以后，问题也就产生了，教会开始出现埋怨的声音，那这个埋怨的声音是来自教会的一个小群体，就是说希腊话的犹太人。徒6：1-2“那时，门徒增多，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。”注意，这节经文提到“他们的”寡妇，所以教会当中就分了你们的，我们的。所以不同的文化群体彼此之间好像分门结党那样。教会的合一开始被威胁了。

当时候教会的责任之一是供养教会里贫穷的信徒，包括照顾寡妇的需要，说希腊话的犹太人，他们是来到希伯来人的面前去投诉表示说原本管理这事负责饭食的是希伯来人。这个怨言和寡妇的福利有关，在以前寡妇是不能自己维持生计的，因为他们没有工作的机会，没有收入，也没有福利部和政府的生活津贴。所以教会是每天分派食物给这些有需要的寡妇的。我想使徒他们并不是这么的不公平，比较关心教会的某一群人，而故意忽略那些有需要的。而是当教会的人数越来越多的时候，教会却还没有一个完整的行政管理而造成这样的疏忽。这个问题不只是牵涉到教会的肢体之间的合一，也牵涉到了教会的管理问题，包括关怀的服侍还有行政的工作。

我们看到健康成长的教会不是没有问题的，有问题本身不是问题，怎么解决问题本身才是关键。路加是使徒行传的作者，他就记载一间健康成长的教会他们怎样遇见了危机，而他们是怎么去处理这些的问题。徒6：2“十二使徒叫众门徒来，对他们说：我们撇下神的道去管理饭食原是不合宜的。”意思是当时候这些弟兄姐妹他们来到神的面前是带着一个期待，希望这些使徒们亲自去解决问题，然后就建议使徒去做管理饭食的工作。使徒们觉得这不是一个长远的眼光、顾及大局的做法。他们就解释给这些弟兄姐妹知道说：我们丢下神的道去管理饭食是不对的，然后他们也提出了一个建议，怎样正确的解决，徒-6：3“所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声的、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。”使徒们就派这七个人管理这被忽略的事，但是使徒们也提出要选出来的这七个人是要有什么条件的，其中的资格就包括他们的道德、灵性等方面。

使徒们这样的安排是因为他们很清楚神呼召他们是要做什么。他们表明他们的立场说：徒6：4“但我们要专心以祈祷传道为事。”他们被呼召为要专心做这件事--祈祷传道。传道在原文当中是指“话语的服事”Ministry Of The Word.话语的服事包括向会众讲道、作个别的辅导劝诫、教导圣经还有门徒训练等等。今天的牧者蒙召去做的也是祈祷传道，专心的祈祷需要有安静独处的时间。有一句话说：Preaching without prayer is shallow and dry，意思就是一个人他缺乏祷告的话那么他的讲道就是表面和枯干的，不能够触动人内心深处，缺乏属灵的感染力。所以专心祈祷对牧者是非常重要的。而牧者若要专心传道，也需要有足够的时间去看很多的书、研读圣经、预备信息等等。

如果一间教会让牧者去忙碌其他的事情，各种打杂，或者牧者自己他要控制教会大小事情，让自己很忙，这样的教会一定不是健康的教会，因为里面的传道人这样就是不务正业。传道人的正业是祈祷、传道，当然这不是说管理饭食、爱心、行政工作比较不重要。我们看见这些工作很重要，因为也需要被圣灵充满，有智慧的人去负责而不是随便的。重点是我们要严肃的看待上帝的呼召，我们要有正确的优先次序，不可以让牧者因为其他的事而忽略了祈祷还有圣经话语的事。一间健康的教会必须要在这方面有正确的观念。 

教会每一个弟兄姐妹都被呼召要来服事主，每一个人被呼召来做不同的服事，因为我们是互为肢体。而那些特别被呼召去牧养教会的是不容许被任何事情分散注意力使他不能够专心在祈祷和传道上的。牧者要透过话语来建立门徒，为的是要装备圣徒去承担圣工，建立基督的身体。意思是牧者需要去训练每个信徒，好让他们能够参与各样的服事。随着教会的发展，十二使徒发现到如果他们自己同时要兼顾到教导还有行政管理的工作，他们会两样都做不好。一方面爱心关怀的工作就被投诉了，另一方面他们又觉得自己在祷告还有讲道的服事上不能够专心。教会在资源分配方面出现了问题，这也表示说教会要开始考虑到制度行政的问题。这是教会在发展当中会面对的考验。如果处理得好教会就会继续健康的成长，相反地处理不好教会的发展就会被停滞。

感谢神，在去年开始我们的教会为了让牧者能够专心祈祷和传道，聘请了干事来协助处理教会的行政事宜。这样的改进让我们做牧者的能争取更多的时间，更多的带领个人栽培、个人查经、小组与个人协谈，还有预备门训课程等。如果牧者没有专心在神话服事上的话，上帝因此审判他，是没有人可以代替他去承担这个责任的。所以当时的使徒也明白就教导信徒这个观念，不是什么都坚持要使徒亲自去管理、去做，而是由使徒将责任分派给值得信赖的人去做。徒6：6“叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。”众人都喜悦，所以，教会就持守了合一相爱的见证，没有被魔鬼的诡计破坏。“按手”是旧约的一个仪式，按手代表是祝福，表示认同、委任继承者等等。这七位被选出来的人被选出来负责管理饭食，“管理饭食”原文翻出来是“饭桌的服事”。“管理饭食”是今天我们说的慈惠或者关怀事工。服事或管理这个字在原文的里面跟执事是同一个字根。虽然使徒行传的作者路加没有直接称这七个被选出来的人为执事，但一般的学者相信这段经文的记载就是教会执事制度的开始。

照圣经来看来，执事的职分是以服务为导向的事奉，执事的责任就是为教会提供物质和行政上的帮助，这可以包括教会的场地管理，慈惠探访，财政、聚会招待等等……好让牧者可以专注在他们牧养的事上。作为结果，徒6：7“神的道兴旺起来。在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。”原本这些祭司对福音是非常的敌对，然而当教会忠心去传讲真理，宣扬福音的时候，连这些反对并逼迫基督徒的祭司也悔改信耶稣了。

同样的，今天的牧者若专心的委身在神话语服事的时候，神的道就会兴旺起来，门徒的数目就会不断地增加。我们看到教会的兴旺，是源自于神的道兴旺，神的道的兴旺意思不只是对福音的传讲而已，我们看到初期教会的信徒，他们都恒心遵守使徒的教训。这些使徒对神的话不是很模糊的或是一问三不知的，神的道兴旺，意思是使徒都认真去认识真理，不只认真地去明白，也顺服遵从。今天我们的教会又是怎样的呢？单单每个星期参加主日崇拜，听一篇信息肯定是不够的，所以教会预备成人主日学还有门训课程，我们也推动以每日吗哪为每日的灵修。这几年在教会学习牧养的过程中，特别当我做个人或小组查经，做圣经教导的时候，发现很多时候我以为弟兄姐妹应该已经懂得的真理，其实他们还是不懂，或者他们因为道听途说，留下一些不符合圣经的观念。

或许我们都很缺乏思考上帝话语的操练，我们对神的话语没有更多花心思去明白、更多去思考的话，我们就没有深刻的体会，我们没有去亲自的体会神话语的奇妙和宝贵在哪里，这样的话我们很难对神话语的追求有更深的委身。信徒的生命是需要神的道建立起来的。一间健康的教会，其中的牧者要专心的以祈祷传道为事，不只对未信者宣扬福音，也对信徒进行神话语的装备，还有训练。唯有神的道真正在我们当中兴旺起来的时候，教会才会兴旺起来，而不是用其他的方法来吸引人来教会，这都不是圣经的方法。求主帮助我们，也赐福我们教会真正的在质和量方面更能够有所成长。弟兄姐妹，当我们说我们要来建立一间健康的教会时，请思想：教会的宣言是否成为了你心中的宣言呢？你是否愿意看见神的话语兴旺在我们的教会当中？你是否希望看见更多主的门徒在我们当中为主兴起来呢？你是否愿意成为被主兴起的那一位呢？