神有將選擇的自由給人嗎？
人有自由意志嗎？我們常問。如果有，我們也常關注的是，這自由意志有沒有限制？我在此試根據聖經解答這些問題，回歸到聖經最明顯，最自然的解釋。因為最重要的是聖
經說甚麼，而不是人或神學家怎麼說。
甚麼是「自由意志」？
聖經沒有「自由意志」這個詞。談到人的自由意志時，我們都意會到是有關人的選擇，就是人的自由選擇權。因此，所謂自由意志，就是人有自由可以運用自己的意志去作選擇。
既然人在日常生活諸事上可以有選擇的自由，在信仰上當然也有選擇的自由。本文特別注重的，是有關選擇神和神救恩的自由。
神有將選擇的自由給人嗎？
有，神在創造人類時就將這選擇權給了人。神創造了亞當、夏娃，把他們安置在伊甸園，就對他們說：「園中各樣樹上的果子，你可以『隨意』吃；只是分別善惡樹上的果子，
你不可吃，因為你吃的日子必定死」(創二16-17)。這是神對亞當的吩咐。從這些話，我們明顯看見神給了人自由，可以隨自己的意思作選擇。
神給人的自由不是有限制的嗎？因為神不准亞當和夏娃吃園中分別善惡樹的果子。
不錯，神給人的自由好像是有限制的，但他們仍然有選擇的自由。因為神不許亞當和夏娃吃園中分別善惡樹的果子，只是限制他們選擇的對象，沒有限制他們選擇的自由。結果
他們選擇了違背神的命令，充分說明他們有十足自由的選擇權。
神給亞當和夏娃的那吩咐，有命令有警戒，其實就是神給人定下的規律，是人得福得禍的律。以後神給以色列人律法也是同理，守神律法得福，否則便召禍。到新約時，神為
人預備的救恩，救法仍是同理，信靠耶穌便不至滅亡，不然，人必因自己的罪而永遠滅亡。在這禍、福的律之間，人自己可以自由選擇。人自己的決定，自己負責，與別人無尤。人犯罪後，人是否已經完全喪失自由？人是否已經無法再選擇善，無法選擇神，只能聽從魔鬼，選擇惡，完全受制於魔鬼？
亞當、夏娃犯罪後，他們的靈的確死了，完全與神隔絕了。人的確成了罪和撒但的奴僕，被撒但所轄制，常常作惡，身不由己。但是人犯罪後，人仍然可以隨意自由選擇。人在
身體死去之前，他們與生俱來的知、情、意並沒有消失。從聖經我們看見，人在日常生活的事上，甚至屬靈的事上，仍然可以自由選擇。
你看，聖經創世記第四章記載，塞特生了一個兒子，起名叫以挪士，然後說：「那時候人才求告耶和華的名」(v.26)。接著第五和六章記載以諾和挪亞與神同行(五22，六9)。這些
經文給我們看見，人選擇要神。
你再看，摩西在快要離開世界時，他招聚以色列人作最後的訓話說：「我今日呼天喚地向你作見證，我將生死、禍福，陳明在你面前，所以你要『揀選』生命，使你和你的後
裔都得存活。且愛耶和華你的神，聽從祂的話，專靠祂，因為祂是你的生命。」(申卅19-20)
又例如約書亞在臨終前也招聚以色列人訓話，他說：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以『選擇』所要事奉的...至於我，和我家，我們必定事奉耶和華」(書廿四15)。
由此可見，人還是有選擇的自由的，並且人可以選擇信靠神，不然，摩西和約書亞講的這些話就毫無意義。
所羅門登基作王後，他「定意」(原意是：心裡說) 要為耶和華的名建造殿宇(王上五3)，可見這是他的意願。所羅門立志要為神建造聖殿，他的意志傾向神。
到了新約，我們到處都看見有人信耶穌： 有人是見了耶穌所行的神蹟，或聽了祂的道而信祂；(參考約二22-23，四39、53，六69，十二11)
有人是聽見了使徒或門徒的話和見證而信了祂；(參考徒八12，九42，十三12、48，十六34，十七34，十八8，林前十五11，弗一13，帖後一10)
上述經文告訴我們，在新約時代有人選擇了神，選擇了善。因此，我們從舊約到新約都看見，亞當夏娃犯罪以後，還是有人選擇善，選擇神。這些人中，更包括了你和我呢！是的，自亞當夏娃以來，一直都有人信靠歸向神，但這些人的信心豈不也是出於神？是神的憐憫，不是他們自己懂得去揀選的，因為連信心也是神所賜的 (羅十二3，林前十二9，弗二8，來十二2)，是聖靈將悔改和相信的心賜給人，人才會接受救恩。
不錯，亞當夏娃犯罪後，人被蒙蔽，不懂得去揀選神，去愛神，人能信神實在是出於神的憐憫和恩典。但這並不是說，連人能歸向神和信靠神的「信心」也是神所賜的。雖然
好像有經文支持這種說法，但究其實，上面引用的經文並沒說明得救的信心是神所賜。
羅馬書十二章及哥林多前書十二章題到的「信心」都和恩賜有關，那裡是說，在 神所賜的恩賜裡有一樣是「信心」，和其它恩賜一樣，是神為了建立教會賜給信徒的，不是叫人
得救的信心；
以弗所書二8的「乃是神所賜的」一語，參看前面第五節就清楚：「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來；(你們得救是本乎恩)」。後面重申「乃是神所賜的」一語，與前文對照，就看出它不是指信心，而是指救恩而言。保羅的意思是：你們得救是本乎神的恩典和因著人的信心，這救恩不是出於人自己，也不是出於人的行為。
只有希伯來書十二2所說：「為我們信心創始成終的耶穌」是有關人對神的信心，不過這裡也不是指信心是主所賜的，乃是指是主所創始和完成的。主神為人開創信心和完成
信心，不是將信心「賜」給人，乃是為人的「信心」，作了開創和完成了最早最完全的榜樣，我們參考該節經文的下半段便明白了。因此，我們從聖經找不到信心是神所賜的支持。
從聖經裡，我們倒常看見主耶穌欣賞人的信心(可二5，路七9等等)，也看見主指門徒的信心不夠(太七20，廿一21，可四40等等)。這些經文給我們的印像是，信心是從人自己裡 面來的。因為信心若是神所賜，不是出於人，耶穌就不必稱讚也不必責備，因為那不是人的問題而是神的問題，是神賜得夠不夠的問題了。如果信心是從人自己發出，那麼，耶穌
的欣賞和責備才有意義和合理。
然則人犯罪後，人被蒙蔽，怎會對神有信心呢？
這是神光照的結果。聖經常論到神光照人：
「你必點著我的燈；耶和華我的神必『照明』我的黑暗。」 詩十八28
「住在死蔭之地的人，有『光照耀』他們。」賽九2
「『光照』在黑暗裡，黑暗郤不接受光。」約一5
「『照明』你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望；」弗一18
「當醒過來，從死裡復活，基督就要『光照』你了。」弗五14
「論到那些已經蒙了『光照』，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分...」來六4
神光照人的工作其實是聖靈在做的。聖靈光照人，照明人心中的眼睛(弗一18)；聖靈使人為罪，為義，為審判，自己責備自己(約十六8)； 聖靈又引導人明白和進入真理(約十六13)。
當人被光照後，他自己就作決定，要不要歸向神。耶穌講的浪子比喻就是一個例證
(路加十五11-32)：浪子「醒悟過來」(v.17)，這是光照；就說：「我要起來」(v.18)，這是意志決定；於是起來回到父親的懷抱中(v.20)，這是行動。使徒們在五旬節講道使三千人悔改 (使徒行傳二章)，也見到這道理：「眾人聽見這話，覺得扎心」(v.37)，這是光照；眾人就對使徒說「弟兄們，我們當怎樣行？」(v.37)，這是立意歸正；彼得勸這些人：「當救自己脫離這彎曲的世代。於是領受他話的人，就受了洗，那一天，門徒約添了三千人。」(v.40-41)，這是行動。
神有時自己向人說話，有時藉先知或使徒向人說話，聖靈就把這些話，這些真理光照人，感動人，使人明白。當人明白後，還須要他自己作決定，要不要選擇神。聖經有兩處記載人「定意」靠向神 ：一是約沙法王「定意尋求耶和華」(代下廿3)，另一是但以理「定意向主神祈禱懇求」(但九3)。這「定意」最自然的解釋是，自己覺得需要而決意。呂振中牧師把「定意」譯作「咬緊牙根」，或作「堅定臉面」，這譯法更顯明了是自己作決定的意
思。
話神光照人，人不一定會接受，正如約翰所說：「光照在黑暗裡，黑暗郤不接受光」(約一5)。有時人蒙了光照，知道一切，還是不接受，結果還是沉淪(來六4)。這是人自己抉擇的結果。如果人得救是人自己意志的決定，那豈不是人自己的功勞，而不是 神的恩典？
人的意志只在「決定」要不要信，要不要接受救恩，人不能靠意志救自己。救恩是主耶穌已經完成的，不是可以憑任何功勞去換取的。人只須「要信」，「要接受」這救恩，就可以得救，是耶穌基督的救恩救了他。這救恩是神賜給人的禮物，是白白送給人的，願意「要」的人就得著，反之就得不著。因此，這要與不要只是行動，並不是善行，更不是功勞，只是伸手接受神的憐憫和恩典罷了。如果人有自由意志選擇救恩，豈不是貶低神的主權和主宰的
地位﹖因為是人在作決定，而不是神作決定。
人的自由選擇一點也不會影響到神的主權和地位，因為最終的審判權是在神手裡。人若違背神所定的律，他就要受到神的制裁。神是最高和最終的審判者，執行者，祂容許人有自由選擇權以任意選擇，但仍受祂的律(法)所約束，這才是真正的主宰，真正的主權。這才不是暴君，獨裁者，乃是依法行事的公義又慈愛的主宰。
