Saturday, May 27, 2023

預定和預知的關係

 

預定和預知的關係

1.在你的心目中,神是怎樣的一位神?

首先,我想問大家一個問題:在你的心目中,神是怎樣的一位神?神是否像人一樣會重這個輕那個,不能一視同仁?比如,在一個大家庭裡,父母會特別偏愛某個孩子;在一個班級裡,老師會特別喜歡某些成績優異,樣子可愛的學生。在你的心目中,神是否跟人一樣,重這個輕那個呢?你跟旁邊的弟兄比較一下,明明大家是一起受洗信主,但顯然神賜給他的恩典特別多。現在他帶領敬拜,又學習講道,而且深受眾人的喜歡,而你呢?很久以前,一個姐妹對我說:她的屬靈生命沒有突破,都是因為自己的性格軟弱,不夠堅定,是與生俱來的。如果神給她一個剛強的性格,情況肯定大不一樣。言下之意,都是神不好,他優待一些信徒,給他們剛強的心,以致屬靈生命能夠得勝;他卻忽略另外一些信徒,沒有賜下同樣的恩典,以致他們過著失敗的生活。這是不是你的看法?

2.神早早已經預定一切?

到底聖經裡的神是怎樣的呢?請大家讀創世記25:22-23。

“孩子們在她腹中彼此相爭,她就說:'若是這樣,我為什麼活著呢?'她就去求問雅偉。雅偉對她說:'兩國在你腹內,兩族要從你身上出來,這族必強於那族,將來大的要服侍小的。'”

聖經說:利百加本來是不能生育的,但以撒為她代求,於是她懷了孕。因為她懷的是雙胞胎,兩個孩子在她腹內相爭使她感到非常不舒服,於是她去求問神到底是怎麼一回事?神告訴她說:你懷了雙胞胎,有兩個孩子在你腹內,可是要知道將來大的要服侍小的。這句話似乎暗示著在神的計劃中,他已經預定了小的要比大的強。按道理來說:應該是大的(以掃)比小的(雅各)強,因為他是長子,他將會擁有長子的權力。但是神已經預先告訴利百加,小的會比大的強。這是否在說:神早已經安排了這一切,預定了小的要比大的強?

如果神經常做出這樣的安排,預先定好一切,那麼,我們很難覺得神是公平的。既然他預先決定了小的要比大的強,那麼他只會祝福小的,不會祝福大的。在我們的心裡,我們認為神是偏待人的神,只是不好意思說出來。不管是讀聖經,還是服侍教會,我們經常被這樣的陰影籠罩著。既然神會偏待人,那麼,不管我怎麼努力都無濟於事,因為神已經預定了小的要比大的強。儘管以掃再努力也好,也不可能比雅各強。請大家翻到新約的羅馬書9:12-13。

“神就對利百加說:'將來大的要服侍小的。'正如經上所記:'雅各是我所愛的,以掃是我所惡的。'”

為什麼以掃要服侍雅各呢?這裡說:因為雅各是神所愛的,以掃是他所惡的。是不是因為神早已經決定他喜歡雅各,不喜歡以掃,所以雅各得到祝福,而以掃卻失去長子的名分?就好像有些父母重男輕女,雖然兒子無心向學,遊手好閒,只會花錢不會掙錢,但父母還是特別寵愛他。至於女兒呢,不管她多麼孝順,多麼勤勞都不能討父母的歡心。羅馬書9章所說的是不是這樣呢?

3.神喜愛雅各,恨惡以掃的原因:請大家翻到希伯來書12:14-17。

“你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔,非聖潔沒有人能見主。又要謹慎,恐怕有人失了神的恩,恐怕有毒根生出來擾亂你們,因此叫眾人沾染污穢。恐怕有淫亂的,有貪戀世俗如以掃的,他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福,竟被棄絕,雖然號哭切求,卻得不著門路使他父親的心意迴轉。這是你們知道的。”

希伯來書這番話是一個很重要的提示,幫助我們明白神喜歡雅各,恨惡以掃的原因。首先,這段經文所針對的是基督徒,不是非基督徒,因為只有基督徒才渴望見到神。其次,這段經文所關注的不是無關痛癢的小事,而是我們的救恩。第三,希伯來書的作者說明了哪一種人才會得到神的救恩,哪一種人卻失去神的救恩。那些追求聖潔的,追求與眾人和睦的必定能夠得到神的恩;相反,那些貪戀世俗如同以掃的將會失去神的恩。

如果神早早已經預定以掃要沉淪,那麼,希伯來書的這番話還有什麼意思呢?如果以掃已經註定是貪愛世界,那麼,希伯來書的提醒又有什麼意義呢?既然一切都是由神來安排和決定,那麼,聖經的忠告豈不是多餘的嗎?那些被神憎惡的人,只好坐以待斃;那些得到神喜愛的人卻穩如泰山,肯定會承受神的祝福。

其實,希伯來書的作者正解釋以掃失去祝福的原因,這不是神預定的問題,而是他選擇的問題。12:16如何形容以掃?“有貪戀世俗如同以掃的,他因一點食物把自己長子的名分賣了。”為什麼以掃會失去長子的名分?是神預先決定了,所以無法更改嗎?恰恰相反,神安排了以掃先出生,給了他做長子、做哥哥的福氣。他之所以失去長子的名分是因為他做了一個錯誤的選擇。請大家翻到創世記25:30-34。

“以掃對雅各說:'我累昏了,求你把這紅湯給我喝。'因此以掃又叫以東。雅各說:'你今日把長子的名分賣給我吧!'以掃說:'我將要死,這長子的名分於我有什麼益處呢?'雅各說:'你今日對我起誓吧!'以掃就對他起了誓,把長子的名分賣給雅各。於是,雅各將餅和紅豆湯給了以掃,以掃吃了喝了,便起來走了。這就是以掃輕看了他長子的名分。”

雖然以掃和雅各是雙胞胎,但兩人的性格差距很大。以掃善於打獵,喜歡戶外活動;雅各卻非常安靜,喜歡呆在家裡做飯煮湯。有一天,以掃從田野回來非常疲憊,看見雅各煮好了一鍋香噴噴的湯,便叫雅各拿來給他喝。但是雅各為人狡猾,竟然開出條件,要哥哥把長子的名分賣給他。我們心裡想:簡直是荒謬!以一碗不值錢的紅豆湯換取長子的名分!可是,更令人難以置信的就是,以掃竟然願意為了一碗紅豆湯,把長子的名分賣給雅各,並且願意向他起誓!

以掃的行動實在令人百思不得其解,這麼尊貴的身份,能夠繼承父親的產業和屬靈的祝福,幹嗎為了一碗紅豆湯便丟棄,實在太可惜了。為什麼以掃這麼愚昧?其實,以掃不是愚昧,而是非常體貼自己的肉體。雖然長子的名分會帶給他權力、產業和祝福,但這是非常遙遠的事。只要他父親還健在的一天,這個願望就不會實現。

他勞動了一整天,又餓又渴又累,最需要的就是可口的食物,填飽他的肚子。況且,他心裡想:自己比雅各早了一點點出生,是長子,這是上天的安排,誰也不能更改。創世記25章告訴我們:爸爸愛以掃,因為經常吃他的野味。既然爸爸特別疼愛自己,又怎麼會把長子的福氣轉給弟弟呢?當然不會。另外,雅各叫我發誓把長子的名分賣給他,於是我便信口開河起了誓。反正帳棚裡只有我們兩人,並沒有第三者,誰知道我曾經起誓呢?既然長子的名分是不可能丟的,那麼,我就可以隨心所欲地生活。創世記25:34說以掃輕看長子的名分,這就是問題的所在。以掃不珍惜長子的名分,藐視神的祝福。他藐視神的祝福,其實就是藐視神。

以掃為了滿足肉體的享受,竟然賣了長子的名分。雖然後來非常懊悔,但一切已成定局,無法挽回。以掃之所以失去長子的名分,並不是神預定的後果,而是他錯誤選擇的後果。現在,我們明白希伯來書12章的警告了。希伯來書的作者提醒我們,不要像以掃一樣為了一點點肉體的滿足便把長子的名分給賣了。

我見過不少信徒,因為貪戀世俗的好東西便輕看了兒子的名分。比如說,信徒喜歡上了非信徒,不管是男朋友也好,女朋友也好,明明知道聖經禁止信的和不信的同負一軛,但因為貪圖對方的美貌,對方的才幹,便違背神的吩咐,跟對方結婚。本來,他們想帶對方去聚會,幫助對方信主,可惜,往往事與願違。他們連自己都違背神的吩咐,試問又如何能夠幫助對方去認識神呢?結果,不僅沒有帶領對方信主,反而自己漸漸遠離神,最後連聚會也不去了。

有些信徒為了金錢上的好處,把長子的名分出賣了。他們為了得到一點點的利益,對人不誠實,對老闆不誠實。他們心裡想:只要解決了目前的困難,我以後便洗手不干了。這只是自欺欺人吧!當犯罪的習慣已經根深蒂固時,想改真是談何容易呢!

以掃把長子的名分賣給雅各的片段真的非常發人深省。創世記25章說:以掃對雅各起了誓,雅各便拿餅他吃,拿湯給他喝。一塊餅,一碗湯值多少錢?應該很便宜,兩、三塊錢吧。為了這麼廉價的東西而失去了長子的名分,失去了永恆的祝福,值得嗎?

創世記25章,神對利百加說:將來大的要服侍小的。既然不是神預定兩兄弟的未來,為什麼神早早就告訴利百加將來以掃要服侍雅各呢?是的,在兩兄弟出生之前,神已經把他們的情況告訴利百加了,不是因為神預定了他們的未來,而是因為神預知他們的未來。比如,你是教書的,在高考之前,對學生的成績已經心中有數,知道某某人會金榜題名考上重點大學,某某人會名落孫山。為什麼呢?不是因為你預定他們的前途,而是因為你非常清楚他們的性格和表現。同樣,在以掃和雅各還沒有出生之前,神已經對利百加說:大的要服侍小的。這是因為神能夠預知未來。

4.聖經中有沒有預定論的教導?

既然以掃失去長子的名分不是神的安排,而是他自己的選擇,那麼,聖經中到底有沒有預定論的教導呢?查考經文彙編,我們看到聖經中確實有預定論的教導,但是出現的次數不多。請大家翻到哥林多前書2:7。

“我們講的,乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧,就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。”

這裡,保羅在談論神的奧秘和智慧,這個奧秘就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。到底神預定了什麼?就是預定信徒能夠得榮耀,預定我們得救恩。這就是神所預定的內容了。請大家翻到以弗所書1:4-5。

“就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵。又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。”

神預定信徒得到兒子的名分。保羅用了“預定”這兩個字,而預定的內容是跟神救恩的計劃有關。這個計劃包括了什麼細節?使我們得兒子的名分、得榮耀。以弗所書1:11說:

“我們也在他裡面得了基業,這原是那位隨己意行作萬事的,照著他旨意所預定的。”

11節又再次提到“預定”這兩個字。神預定什麼?預定信徒能夠得到基業。都是跟救恩有關的。

大家也翻到羅馬書8:28-30。

“我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來,所召來的人又稱他們為義,所稱為義的人又叫他們得榮耀。”

這裡,保羅兩次談到預定。29節說神預定得救的人要效法他兒子的模樣,30節說這些蒙拯救的人神預定他們,得稱為義,又要得榮耀。到底保羅所說的預定的大前提是什麼?其實,剛才我們看到的經文:羅馬書8章,以弗所書1章和哥林多前書2章的內容都是大同小異的,都是關於神救恩的計劃。所以大家必須謹記:聖經每當談到預定論時都是針對神的救恩計劃而言的。在創世之前,神已經預先把救恩的計劃定下來。很多人以為神造了亞當和夏娃後,看見他們失敗,所以才預備救恩,這個想法是錯的。神是無所不知的,他早已經知道亞當會失敗,所以也早已經為人類安排了救恩的計劃。救恩不是在補救亞當的失敗,而是神在造人的計劃中一個重要的環節。這是神的旨意。

既然救恩是預先定下的計劃,那麼當然有它詳細的內容和步驟。羅馬書8:28-29說:他們必須被神召喚,跟著神又要稱他們為義,並且使他們得榮耀(這就是以弗所書和哥林多前書所說的)。所以聖經確實有談到預定論,但是聖經所談到的預定論是關於神救恩的計劃。神拯救人類的計劃在創世以先就已經計劃好了,並不是在亞當失敗後才有的補救方法。而保羅說:神預定我們得榮耀,預定我們得兒子的名分,預定我們稱義等,這些只不過說明這個救恩計劃的具體內容。

今天我們往往會犯一個錯誤:把廣泛的定義套在一個狹隘的用途上。什麼意思呢?很多人讀了羅馬書9章便說:神預定了這人得救,也預定了那人不會得救。這個想法是否乎合聖經的教導?如果誰能得救,誰不能得救都是神的安排,那麼,這樣的說法跟聖經的教導便起了很大的衝突。比如,第一個問題就是:如何理解神愛世人?聖經明明說神不願意一個人沉淪,希望萬人都能夠得救。既是這樣,神又怎麼會預定某些人不能得救?

你說:那些人不能得救是因為他們自己沉淪,跟神無關。但我要問的是:如果神能夠預定某些人得救,為什麼他不預定所有人得救?聖經說神是愛,如果神真的那麼有愛心,為什麼只預定某些人得救,卻不預定所有人都得救呢?

第二個問題就是:如何去理解主耶穌給予我們的大使命?主耶穌要我們把福音傳到地極,使萬民作他的門徒。既然早早已經預定誰能得救,誰不能得救,那麼傳福音又有什麼意義?想一想:神預定你得救,即使我不向你傳福音,最終你還是會得救的,因為沒有人能夠改變神的預定計劃。相反,如果神已經預定你不得救,即使我每天向你傳福音,你還是不能得救,因為神沒有預定你得救。如果我們狹隘地理解了預定論的教導,傳福音這個使命就變得毫無意義。

第三個問題:如何去理解審判?如果一個人得救與否是神事先預定好的,那麼審判還有什麼意義?如果神已經預定以掃失去神的恩典,而且神早已經恨惡以掃,即使在他還沒生下來時,神已經恨惡以掃,那麼審判還有什麼意義?這一切豈不是一場自編自導自演的鬧劇嗎?神已經安排以掃輕看長子的名分,難道這一切是以掃的錯嗎?如果是這樣,我們如何明白審判的意義呢?既然神已經安排好有些人作惡以致沉淪,有些人會追求神以致得救,那麼審判豈不變成一套戲?人為什麼要為自己所做的負責任?是神安排我要扮演這個角色以致要沉淪,難道是我的錯嗎?比如,猶大作為賣主耶穌的人,猶大還有別的選擇嗎?既然神安排猶大這樣作,猶大也別無選擇。

希望大家看到狹隘地理解預定論是錯誤的。不僅是錯誤的,而且歪曲了神的旨意和性情。聖經說神是愛,神愛世人,巴不得萬人得救。但是另一方面我們卻說:神只預定一部分人得救,卻沒有預定其他人得救。聖經說:當一個罪人悔改時,天上的眾使者和神一起歡喜快樂。既然神深切的盼望罪人悔改,為什麼只預定一部分人得救,卻不預定所有人都得救呢?希望這一連串的問題能夠幫助大家明白聖經中預定論的教導,也能夠幫助大家糾正一些對預定論錯誤的理解。

今天,我們探討了“預定和預知的關係”。

  • 創世記25章,神對利百加說:將來大的要服侍小的。羅馬書9章,神說:雅各為我所愛,以掃為我所惡。我們以為神隨己意偏待人,早早已經預定了人的結局。其實,這不是聖經中預定論的意思。
  • 聖經中的預定論是指神的救恩計劃,在創世之前已經定好,讓愛他的人得稱為義,並且最後得榮耀。
  • 以掃之所以失去長子的名分,不是神預定的後果,而是他錯誤選擇的後果。他輕看了長子的名分,為了一碗廉價的紅豆湯而甘願放棄神的祝福。

神愛雅各,卻恨惡以掃。到底你是雅各,還是以掃,這一切都在你的手中。但願你能做出明智的選擇!

(取自福音電台講稿)

Sunday, August 28, 2022

2022聖道堂聯合差傳年會「疫起挑旺、广传福音」

 


2022聖道堂聯合差傳年會「疫起挑旺、广传福音」
( 线上与实体聚会同步进行 )
我又听见主的声音说:「我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?」我说:「我在这里,请差遣我!」以赛亚书6:8
讲员:王美锺院长
(第一堂)9 月 24 日(周六); 8:00pm - 10:00pm
(第二堂)9 月 25 日(主日); 9:00am - 11:00am
1.为教会于24-25/09举办聯合差传年会代祷,为筹备工作、讲员王美锺院长及参与的肢体祷告,求主借着这次的差传年会挑旺我们对宣教的看见与负担。








Saturday, August 27, 2022

上帝如何吸引人們接受拯救?


 

神如何吸引人們接受拯救?

 by Dr. Charlie Bing

約翰福音 6:44 “除非差我來的父吸引他,否則沒有人能到我這裡來;我要在末日叫他復活。”

 

這節經文指出了上帝將人們帶到耶穌基督面前的主權工作,從約翰福音 6 章的上下文來看,他們顯然相信他會得到永恆的救恩。有些人認為這節經文教導說,上帝以一種他們無法抗拒的方式吸引人們。他們將draw這個詞理解為拖動。但是上帝會違背人們的意願強加他的救恩嗎?神的恩典是不可抗拒的嗎?這段經文、它的上下文和其他經文幫助我們了解上帝以多種方式吸引人們相信基督。

 

上帝使用人的能力來回應。這並沒有削弱上帝的主權,而是承認他主權地設計了人,使人擁有自由意志,這使他能夠回應上帝。既然聖經教導人不是靠自己尋求上帝(羅馬書 3:11),上帝必須採取主動。他在創造中彰顯自己,雖然人知道這一點,但他仍然拒絕榮耀神(羅馬書 1:19-21)。所以上帝,在他的愛中,尋找我們(路加福音 19:10;約翰福音 3:16;約翰一書 4:9-10)。但是我們應該如何理解約翰福音 6:44中使用的“Draw”這個詞呢?詞的含義範圍elkuo 包括繪製、拉動或吸引。它在新約中出現五次,在約翰福音中出現四次。儘管約翰福音和使徒行傳中的字面用法清楚地表示拖動或拉動(約翰福音 18 :10 ;21:6;使徒行傳 16:19 ),但約翰福音 6:44和12:32中的兩個比喻用法更好地理解為吸引。上下文說明了原因。在約翰福音 6章中,永生被說成是通過相信基督而獲得的禮物(6:27-29, 32-35, 40, 47, 51)。禮物的想法假定了接受或拒絕它的自由。這個禮物背後的動機假設了上帝的愛(約翰福音3:16)。這與舊約的希臘譯本(七十士譯本)有時在愛的吸引下使用elkuo是一致的:“我以慈愛吸引了你”(耶 31:3;另見雅歌 1:3- 4)。在其他古希臘文學中,這個動詞被用來描述一位被愛吸引兒子的母親(4 Maccabees 14:13 ; 15:11)。上帝不可抗拒地強迫某人的想法與他愛的本性和方式背道而馳。結婚的男人都不想強迫他的伴侶上壇,而是追求和愛她心甘情願地來。同樣,上帝也不會強迫人們朝著他們尚未傾向於採取的方向前進。他在第 44 節中的描繪是在那些願意相信的人的背景下(40、47、65 節)。上帝的旨意並不排除人的意志和回應的自由,而是包括它。如果人沒有這種自由,那麼上帝為什麼要在司法上使猶太人失明,或者用拋物語來隱藏他的真理呢?這就像在屍體上戴上眼罩。

 

神使用耶穌在十字架上的工作。耶穌解釋了他在吸引人們歸向自己以獲得救恩方面的作用:“我若從地上被舉起來,就必吸引萬民歸向自己。他說這話,表明他將要怎樣死”(約翰福音 12:32-33)。“人民”這個詞不是在希臘原文中,而是在英文翻譯中提供的。“所有人”可以說基督為所有人提供的工作範圍,包括猶太人和外邦人。或者它可以說所有人都意識到,雖然所有人都在某種程度上被吸引,但有些人會抵制並拒絕相信。無論哪種方式,這都不是強迫,而是對內在人的道德拉動。十字架是神的愛、我們的罪、他的公義和即將到來的審判的證明(約翰福音 16:)。約翰福音 3:14-15中提到基督被舉起來的類似說法是指民數記 21:4-9的故事,當時那些看著桿子上的銅蛇的人被治癒了。在這兩段經文中,任何相信的人都可以獲得救恩。

 

神用話語來教導。上帝話語的教導旨在吸引人們歸向基督。在約翰福音 6章 44 節之後,第 45 至 46 節說:“先知書上寫著:‘他們都必蒙神教訓。’ 因此,凡從父那裡聽過和學過的人都來找我。” 以賽亞書 54:13的引文是在上帝吸引以色列人回歸他自己的背景下,就像一個女人或妻子被追求一樣(以賽亞書 54:6)。這個過程是上帝教導,人們聆聽和學習,然後人們通過來到基督面前獲得救恩做出回應(在約翰福音中,“來到”基督這句話顯然是指本著信心來到他面前獲得救贖;參見約翰福音 5:40;6 : 35、37、65;_ _7:37)。只有聽過、學過的人才相信。接受神話語的態度總是會得到更多真理的回報(馬可福音 4:24-25)。然而,許多人會拒絕關於基督的真理,就像許多人拒絕摩西的教導一樣(約翰福音 5:45-47;參見路加福音 16:27-31),就像約翰福音 6章中的人群儘管看到了一個偉大的奇蹟一樣。並聆聽最偉大的老師。我們也知道耶穌不斷地教導猶大,但顯然從未相信過(約翰福音 6:64)。今天,福音是上帝拯救的大能(羅 1:16)。當我們教導和宣講它時,它會吸引那些聆聽並從中學習的人歸向基督。

 

神使用聖靈來定罪。根據約翰福音 16 章 8-11 節,聖靈使人確信真理(elegcho也可以理解為揭露或使人信服):“當他[聖靈]來的時候,他要使世人為罪和義而知罪,和判斷力。” 當基督通過他在十字架上的工作吸引所有人時,聖靈向所有人揭露並說服所有人(“世界”)相信上帝聖言所教導的真理。聖靈使用神聖的說服力來說服、責備、打擾、吸引和愛一個人。但這並不能保證所有相信真理的人都會接受它。一個人可以理解真理,卻拒絕它(約翰福音 5:39-40)。但凡積極回應並尋求上帝的,必得獎賞(來 11:6)。

 

上帝使用人作為工具。上帝已選擇使用人作為傳授上帝話語的代理人,聖靈用它來使世界知罪。除了他在十字架上的工作,耶穌還教導了福音。使徒保羅提醒哥林多教會,他讓他們知道的第一件事就是福音(林前 15:3)。他與羅馬人推理:“他們不信的人怎能求告他呢?沒有聽過的人怎能信他呢?沒有傳道人,怎能聽信呢?(羅 10:14)。

神用這些不同的方式勾結,把人吸引到基督面前;它們彼此不衝突。在耶穌在約翰福音 6章 44 節談到天父的畫之前,他兩次說父將人賜給他(37、39 節)。上下文表明,父將人賜給基督,使他們得到安全——在第 37 節中,基督永遠不會把他們趕出去,在第 39 節中,基督不會失去任何東西,而是保證他們的複活。在第 40 和 44 節中,他也保證他們的複活。但在那一天之前,第 40 節解釋說,父已將人賜給基督,使他們可以“見子”並相信他得永生。所以在這裡我們看到了上帝主權工作的勾結,將人們引向耶穌,以便他們相信他以獲得救恩。使徒行傳 16:13-15中關於呂底亞的故事就是上帝用各種方法吸引人的一個很好的例子. 莉迪亞去參加一個禱告會(她是自己主動還是上帝——或兩者兼而有之?)並聽保羅教導(福音)。我們讀到,“主打開她的心,聽保羅所說的話”(14 節)。上帝工作,保羅教導福音,聖靈被說服,呂底亞以相信作為回應,因此受了洗。

結論

神不會把他的救恩強加給任何人。他使用各種方法來吸引人們以對耶穌基督的信心作出回應。如果人因為沒有信的能力而被拖著去救恩,怎麼會有人為不信負責呢?他們的譴責將是上帝的錯,而不是他們自己的錯。歸根結底,我們尋求上帝是我們對祂尋求我們的回應。因此,我們應該傳揚上帝恩賜永生的福音,依靠聖靈來說服人們相信它的真理並吸引他們歸向基督。

 

Sunday, August 14, 2022

約翰福音中有悔改嗎?

 

約翰福音中有悔改嗎?

 by Dr. Charlie Bing

一些難以接受永恆得救是單憑信心的人堅持認為悔改(從罪中轉離)也是必要的。這就是為什麼他們聲稱悔改在約翰福音中,即使這個詞沒有以動詞或名詞形式出現(metaneo,metanoia)。他們爭辯說,悔改的概念出現在不同的段落中,但他們在約翰福音中對悔改的定義和假設不能得到支持。

懺悔的意義

悔改的含義之前已經解釋過(GraceNotes no. 22,“悔改:一句話”)。總的來說,語言學家同意悔改意味著改變主意。頭腦(nous)有時指的是道德態度和智力(羅 1 :28 ; 7:23 , 25;弗 4:17 , 23;西 2:18 )。悔改,作為思想或內心的內在改變,與外在的行為改變不同,儘管這是意料之中的(馬太福音 3:8 /路加福音 3:8; 使徒行傳 26:20)。此外,罪並不總是悔改的對象(參見使徒行傳 17:30; 20: 21;來 6:1);上下文決定了這一點。它也不是得救的第二個條件,單靠信心。由於信仰是對某事真實的保證,當一個人被說服相信一個真理時,就會改變思想或心靈。信仰可以表達這種變化(馬可福音 1:15;路加福音5:32 ; 24: 47;使徒行傳 11 :18 ; 17: 30 , 34;2 彼得後書 3:9)。

這個詞的缺席

在約翰福音中,支持悔改的人拒絕接受這樣的論點,即它不存在是因為這個詞沒有出現。他們爭辯說,沒有證據並不是沒有證據,並以以斯帖記為例,它沒有提到上帝。但是證據是證明真理的主張或假設的證據,而約翰福音中沒有關於悔改的內容。他們的推理是循環的,假設他們試圖證明的觀點是正確的。如果約翰表明悔改離罪是得救的必要條件,他們的論點就會成立。想想看,不像其他福音書作者,約翰沒有提到悔改是施洗約翰信息的一部分(1:24-27;3:22-26),而是專注於他為基督作見證的目的,以便一切都通過他可能會相信(1:6-8;3:27-36)。

悔改的推論

一些人爭辯說,即使沒有悔改/悔改這兩個詞,悔改的概念在某些段落中也是通過推論出現的。以下是最常被引用的段落。

約翰福音 3:14-15。據稱耶穌引用民數記 21:4-9是因為在曠野犯罪的以色列人必須轉離他們的罪孽才能得到醫治。但沒有跡象表明轉離罪惡會拯救以色列人。是的,他們意識到自己的罪(民 21:7),但他們並沒有因此得到醫治。為了醫治,他們只需要看看柱子上的蛇,就像耶穌的聽眾只需要看看耶穌在十字架上的犧牲,就可以從他們的罪中得到救贖。重點根本不是轉離罪惡,而是強調對基督為救主的信仰的簡單性和有效性。下面的第 16 和 18 節說,定罪的結果是不相信基督,而不是不離開罪。

約翰福音 3:19-21。耶穌說作惡的人不會來就光。鑑於前面的上下文以及福音書中對“來到”一詞的一貫傳福音使用,耶穌只是在觀察那些寧願犯罪的人不相信他是救主。他們當然必須改變對自己的罪及其後果的看法才能來到光明中,但從罪中轉離並不是得救的條件。

約翰福音 3:36。聲稱這節經文中的apeitheo可以翻譯為“不服從”(NASB),因此任何不服從耶穌暗示悔改的命令的人都不會看到永生。但這又假設了它試圖提出的觀點;沒有悔改的命令。此外,順從在上下文中沒有定義,尤其是從罪中轉離。NKJV 將其翻譯為“不相信”,這是上下文所要求的。這是與信導致永生的經文第一部分的對立點(另見3:18,不信導致定罪)。

約翰福音 4:1-42。因為耶穌提到了女人與男人的罪惡關係,有些人聲稱他要求她轉離這種罪,以便獲得永生。然而,故事中並沒有這樣的需求。耶穌提到她的罪是為了讓她相信他是誰,無所不知的彌賽亞。她相信他的身份,相信 (4:29, 40-42)。耶穌接受永生禮物的唯一條件是“祈求”(第 10 節),這是對相信的比喻。由於這位婦人的見證,許多撒瑪利亞人確實相信了(第 39 節)。

約翰福音 5:1-15。當耶穌醫治瘸腿的人時,他告訴他“不要再犯罪,免得更壞的事臨到你”。有人聲稱這是要求人轉離他的罪。然而,故事中沒有任何跡象表明那個人當時得救了,甚至沒有得到救贖。耶穌暗示他的罪導致了他的疾病,因此他應該停止犯罪以防止更嚴重的疾病。

約翰福音 8:1-11。耶穌赦免了一個犯姦淫的女人,並對她說:“去吧,不要再犯罪了。” 但和之前的故事一樣,沒有跡象表明該女子得救或被提供救恩。這意味著如果她停止犯罪,她將避免將來陷入淫亂。

約翰福音 12:40。耶穌引用以賽亞書 6:10預言了以色列的反應遲鈍,並將其應用於他目前的情況。他使用以賽亞關於看見、理解和轉向的語言,第 37 至 39 節顯示了與一些統治者相信的第 42 節並列的相信修辭格。這裡的轉向不是從罪中轉向,而是轉向主,這是一種描述那些相信基督的人的方式(參見路加福音 1:16;使徒行傳 9:53; 11: 21;2 林前 3:16) .

相信的充分性

在約翰福音 20:30-31中,約翰解釋了為什麼他選擇記錄耶穌所做的某些跡象。他寫作是為了讓他的讀者相信耶穌是基督並擁有永生。在這個重要的目的陳述中,約翰沒有提到悔改,這在他的福音書中始終如一。然而,他用了九十八次相信,其中幾乎有一半被用作得救的條件。除了已經提到的經文之外,這裡還有一些重要的例子,表明信心足以獲得救恩。

  • 約翰福音 5:38-40。試圖殺死耶穌的猶太人並沒有被告知要離開那個罪,而是要來到他面前相信,這當然意味著思想的改變和新的行為。
  • 約翰福音 6:28-29。當猶太人問他們可以做什麼“工作”來取悅上帝時,耶穌回答說只有一個“工作”——相信。他本可以輕鬆地說悔改並相信,但沒有。
  • 約翰福音 8:24。耶穌警告猶太人,如果他們不相信祂是彌賽亞,他們就會死在罪中。雖然他提到了罪,但耶穌沒有提到悔改或轉離他們的罪。
  • 約翰福音 16:8-9。聖靈的事工是使世人知罪,因為世人不相信耶穌。讓他們認罪的明顯補救辦法不是轉離罪惡,而是相信耶穌是他們脫離罪惡的救主。問題是一個人有罪的狀況,而不是具體的罪。
  • 約翰福音 20:24-29。由於不信,多​​馬需要改變他對基督的看法。多馬和耶穌都將這種心意的改變描述為相信(25、29 節)。

結論

約翰並不是不知道悔改這個詞,因為他在啟示錄中用了十幾次。那麼,為什麼他將它排除在他明確的福音佈道之外呢?雖然悔改可以用信仰來描述,但悔改是轉離罪惡的想法從未得到明確證實,更不用說成為得救的條件了。約翰表明,相信耶穌基督是被釘十字架和復活的救主,就足以獲得永恆的救恩。這將需要改變主意或思考他,這是信仰充分暗示的。