時代論有問題嗎？對《正確分解聖言？對預言的誤解與對暴力的頌揚》一文的回應

 

時代論有問題嗎？對《正確分解聖言？對預言的誤解與對暴力的頌揚》一文的回應

蔡牧師

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保羅說： “那麼，我問：神棄絕了他的百姓嗎？
斷乎沒有！我本人也是以色列人，是亞伯拉罕的後裔，
屬便雅憫支派。神並沒有棄絕
他預先所知道的百姓。”

— 羅馬書 11:1-2（新國際版）

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最近，一位教友寄給我一篇題為《正確解讀聖經？對預言的誤讀與對暴力的頌揚》的文章。這篇文章由羅蘭謝博士撰寫，由倫理學研究所出版，並轉載於衛理公會網站。

作者關於以色列的神學立場令教會成員感到擔憂，他請我對此文作出評論。簡言之，這篇文章宣揚替代神學，認為教會已經取代了以色列。換句話說，舊約中對以色列的應許已在基督和教會中實現，以色列不再是上帝救贖計畫的一部分。

我的神學立場與此不同，因此我撰寫此文作為對這篇文章的回應。在閱讀我的論點之前，您可以點擊此連結閱讀原文。

首先，讓我用五點來概括原文。


1. 戰爭被神學武器化

文章指出，一些福音派基督徒，特別是基督教錫安主義者，對美國和以色列對伊朗的戰爭表現出極大的熱情，並將其解讀為聖經預言的應驗。文章以約翰·哈吉（一位著名的親以色列美國牧師）和一位未具名的美國作戰部隊指揮官為例，指出基督徒濫用聖經預言來為戰爭辯護，並煽動反伊朗情緒。

文章聲稱，聖經預言已被武器化，用來鼓吹戰爭和暴力。


2. 時代論是其根源神學
文章將這種非理性的熱情追溯到時代論：「支撐這種對伊朗戰爭的看法以及與之相伴的基督教錫安主義的神學，是由一種相對較新且獨特的聖經解讀方法——時代論——所塑造的。」

文章進一步指出，時代論是19世紀由約翰·納爾遜·達比（John Nelson Reference）創立聖經的聖經神學體系（John Nelson）。

廣義而言，時代論的核心教義包括：七個歷史時期、以色列與教會的明確區分、災前被提，以及基督以耶路撒冷為中心的一千年地上統治。

文章對預言的字面解釋提出質疑，這令人驚訝。例如，文章錯誤地聲稱「歷史上的基督教並不教導基督會秘密地來接教會，也不提出基督會在千禧年期間與以色列一同作王這種奇特的觀點。」


3. 時代論在神學上是新穎且非正統的。

這篇文章也提出了一些過激的論斷，例如「古典時代論與兩千年來正統基督教教義——從教父到宗教改革家——的教義截然不同，後者始終教導教會是『新以色列』或『屬靈的以色列』。」

文章也聲稱，時代論的末世論是「一種新穎、獨特且扭曲聖經的解釋」。

綜上所述，時代論不僅新穎，而且非正統，在主流基督教神學中毫無立足之地。這是一個強烈、帶有強烈偏見且過於籠統的論斷，會給普通信徒造成一種錯誤的印象，即這是一種被廣泛接受的觀點。

4. 以色列與教會的區分有問題

。時代論者認為，舊約中對以色列的應許嚴格地適用於民族和國家層面的以色列，而非教會。謝博士在他的文章中駁斥了這種解讀，認為它“削弱了耶穌基督裡信徒的合一”，並且“從正統教義的角度來看存在嚴重問題”。

文章毫不掩飾地堅持認為，新約中的教會已經取代了以色列；它是「新以色列」或「屬靈的以色列」。本質上，文章認為上帝已經棄絕了以色列。


5. 基督教錫安主義源自於時代論

文章指出，儘管兩者有所區別，但時代論神學對基督教錫安主義有著深刻的影響。如果上帝對以色列的立約旨意仍然有效，那麼舊約預言就要求以色列復興（這在1948年已經發生）。有鑑於此，時代論者由此得出結論：基督徒必須無條件、不加批判地支持以色列。

文章也表達了擔憂，認為那些以時代論視角看待末世預言的基督徒可能會扭曲道德判斷，並贊同對以色列敵人的暴力行為。


我的回應

以下是我對這篇文章的六點回應。 1

1. 這篇文章攻擊的是對時代論的歪曲

值得注意的是，謝博士的攻擊完全集中在達比-斯科菲爾德式的“古典和通俗”時代論上。他只是用一句話簡要提及了“修訂版和進步版”，然後便將其擱置一旁。謝博士

否定這些發展演變的版本，樹立了一個稻草人。他攻擊的是對時代論的扭曲，只強調了這個體系中最極端、最不成熟的信念。這無異於說，因為一些“壞帽子”，基督教就不值得認真對待。用這種方式來詆毀時代論是虛偽的。

這種方法有缺陷且缺乏可信度，因為時代論神學自19世紀以來已經發展演變。如今很少人完全接受古典時代論的全部內容。大多數現代時代論者都信奉漸進時代論，這與最初的時代論有著顯著的不同。

例如，古典時代論和漸進時代論之間有以下三個差異。

首先，古典時代論有時暗示舊約時代的人因遵守律法而得救。相較之下，漸進時代論者認為救恩始終是出於恩典，藉著信心。

其次，古典時代論堅持以色列和教會之間存在絕對的區別，認為二者有著截然不同的命運。以色列將生活在復興的地球上，而教會將生活在天堂。另一方面，漸進時代論者則認為二者擁有相同的命運，最終都會居住在新地上。

第三，古典時代論將教會視為插曲。漸進式時代論者提供了一個更全面的解釋，他們澄清說，教會既非上帝的事後之舉，也非上帝的權宜之計，而是上帝救贖計劃中至關重要的一部分。

我的觀點是，任何公正的神學家都不應該攻擊一種教義的早期形式及其薄弱之處，尤其是在該教義已被修訂之後。這無異於故意歪曲事實。這篇文章沒有探討後來的發展，其實是樹立了一個稻草人。 2


2. 新穎並不意味著錯誤

這篇文章反覆論證時代論是新穎的，它只是在19世紀才出現的。這是一種起源謬誤：一個思想的起源並不能決定它的真假，而在於它的內容。我們應該問的不是它是否新穎，而是它是否符合聖經：它是否得到聖經的支持？

以三位一體的教義為例。時代論是在使徒時代幾個世紀之後才正式通過的，分別在公元325年的尼西亞公會議和公元381年的君士坦丁堡公會議上獲得通過。然而，它卻被認為是正統教義。

這裡有兩點要注意。

首先，為了反駁時代論，謝博士應該參考一些聖經經文，例如羅馬書9-11章、以西結書36-39章、撒迦利亞書12-14章、路加福音21:24和使徒行傳1:6-7。 

以羅馬書11:1-2為例。保羅問：「我這樣問：神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派。神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。」

保羅所指的顯然是以色列民族。簡而言之，使徒斷言神沒有棄絕以色列或猶太人。

其次，文章將時代論稱為19世紀的新興發明，這並不屬實。雖然時代論直到19世紀才被系統化，但其核心信念——例如以色列民族的未來和前千禧年論——在教會最初幾個世紀就被許多教父廣泛接受。而聖約神學──謝博士所持的觀點──直到奧古斯丁之後，也就是公元4、5世紀才成為主流觀點。

鑑於以上兩點，我驚訝於文章一再強調時代論並非正統基督教歷史的一部分。這種說法往好了說是天真，往壞了說是虛偽。 3


3. 教會取代以色列的觀點有爭議。

謝博士將改革宗聖約神學中關於教會是「新以色列」或「屬靈以色列」的觀點視為正統基督教，同時又將時代論中關於以色列與教會的區分描述為異端。他應該更清楚這一點，因為這是一個極具爭議的領域。

保羅在羅馬書 11:26寫道：「以色列全家都要得救。」結合上下文，這節經文的字面意思顯然暗示著以色列未來的民族復興：時代論者和許多學者，包括N.T. Wright和John Stott，都非常重視這一點。 

改革宗聖約神學認為教會已經取代了以色列——也被稱為替代論——因其釋經上的選擇性而受到廣泛批評。換句話說，它選擇性地關注某些聖經章節，而忽略其他章節，例如羅馬書11章和耶利米書31:35-37。這不僅虛偽，而且在最糟糕的情況下，歷史上助長了反以色列和反猶太主義。


4. 字面解釋並非錯誤

Chia博士在他的文章中認為，「字面釋經法」本身就存在問題。他反對以字面意思解讀聖經，這令人驚訝。

那麼，我們究竟該如何解讀聖經呢？除非某段經文明顯是比喻或預表性的，例如寓言、雅歌和某些預言段落，否則聖經必須始終按字面意思解讀。

以下是我對謝博士觀點的時代論反駁，即上帝在舊約中對以色列的應許不應按字面意思理解。如果關於耶穌第一次降臨的預言——童貞女所生、他的出生地、他的死亡、他的受難和他的復活——都按字面意思應驗了，那麼為什麼關於他的第​​二次降臨和與以色列相關的預言卻要按非字面意思解釋呢？這自相矛盾，也說不通。

我們不能隨意解釋聖經，對某些預言採取一種解釋方式，對另一些預言採取另一種。一致性至關重要。在這方面，我認為時代論者的方法前後一致，也更忠於文本。

這裡還有一點要注意。時代論者並非僅以字面意思解釋預言，他們也接受必要的預表和象徵意義。例如，耶穌應驗了大衛王的統治。然而，這種屬靈的應驗並不意味著所有針對以色列民族和國家的具體預言都被取代。它們並非相互排斥。 5


5. 將不良行為者與時代論混為一談

Chia博士的文章開頭引用了約翰·哈吉（一位著名的親以色列美國大型教會牧師）和一位未具名的美國陸軍部隊指揮官的言論，他們都援引聖經預言來為對伊朗的戰爭辯護。他還指責他們是在歌頌暴力。有些說法可能過於武斷，例如指揮官聲稱唐納德·川普總統「受耶穌膏立，要在伊朗點燃信號火，引發哈米吉多頓之戰，標誌著耶穌重返地球」。

隨後，謝博士將矛頭指向時代論，聲稱它煽動了那些相信自己正在應驗聖經預言的人的宗教狂熱。

僅憑幾個極端例子就全盤否定時代論神學是不正確且不公平的。這種做法無異於因人而異。

像我這樣的時代論者強烈反對這種說法，原因有二。

首先，我們的興奮並非源自於戰爭帶來的暴力和苦難，而是源自於指向基督即將再來的古代預言的應驗。話雖如此，我並不認同那位部隊指揮官將川普與世界末日直接聯繫起來的觀點。

其次，大多數時代論者會為戰爭帶來的苦難和死亡感到悲痛，但仍然堅持上帝對以色列的應許依然有效。這意味著上帝會代表以色列而戰，保護它免受敵人的侵害，正如我們在舊約聖經以及但以理書、撒迦利亞書和啟示錄的末世論章節中所讀到的那樣。

6. 基督教錫安主義並不意味著對以色列的盲目支持

這篇文章暗示，時代論基督教錫安主義必然導致對以色列政府及其軍事行動的盲目支持。事實並非如此。

相反，基督教錫安主義的最佳體現是支持以色列的生存和安全，而不是不加道德審視地支持每項政策決定或軍事行動。

許多基督教錫安主義者對近期戰爭中的平民傷亡深感悲痛。支持以色列的生存權及其核武威懾權並不意味著要歌頌戰爭。

即使拋開時代論的視角，我相信許多了解聖經和歷史的基督徒也會基於道德理由支持以色列，反對那些呼籲摧毀以色列的人。

結論

近年來，反以色列和反猶太主義情緒日益高漲。對此我並不感到意外，但我不僅擔憂以色列──上帝的選民和眼中的瞳仁──也擔憂持有這種觀點的基督徒。這些信徒違背了上帝的旨意，而上帝的旨意已在聖經中明確啟示。 

《舊約》和《新約》都清楚地表明，上帝永遠不會棄絕以色列。然而，各種形式的替代神學卻不斷抬頭。我所指的這篇文章就是一個例子。它出自一位神學家之手，並得到了主流教派的支持，往好了說是無益的，往壞了說是有害的。文章聲稱

教會已經取代以色列成為正統信仰和歷史基督教的代表，這種說法是教條主義的、錯誤的、虛偽的。這種說法是錯誤的，必須予以駁斥。

最後，我認為，自1948年以色列在近2600年後重建為主權國​​家以來，替代神學就不再成立。猶太人第二次從許多國家出埃及，回到應許之地，證明上帝信守了祂對以色列的承諾。這是一個奇蹟。下一個奇蹟即將來臨：以色列屬靈的復興。正如使徒保羅所說：「以色列全家都要得救」（羅馬書11:26）。